传承非遗文化对学生的意义范文篇1

【关键词】非物质文化遗产；大学生；核心价值观；提升意义；对策

根据《2015-2022年中国非物质文化遗产行业现状研究分析及市场前景预测报告》分析指出：经济全球化背景下，外来文化对中国传统文化带来了巨大冲击，亟待新的文化元素形成“新生态”从而抵御外力侵蚀，由此，一个新的文化维度层面――非物质文化遗产（以下简称“非遗”）渐渐走进公众视野；如何发挥其与当代主流思想（社会主义核心价值观）耦合效应的载体价值，进而怎样对当代大学生提升社会主义核心价值观理念，是一个值得关注的共识课题。

一、非物质文化遗产的当代生存现状与价值定位

遗产保护起源于欧洲。始于1790年法国。与国外相比，我国非物质文化遗产的动态性保护尚处于发展期。以西安为例，据不完全统计，近年来，西安市“非遗”保护中心组织了近千人次“非遗”传承人走进了20多所高校，开展了40多场活动，受众总计达10万多人次。然而5年来10万学子中没有一人主动提出学艺……另据西安有关业内人士指出，从近几年“非遗”保护工作的整体情况来看，在认识上比以前提高了。但是，重申报轻挖掘的情况愈演愈烈，一些申报者奔着经济利益而来；而对于大学生来讲，某种意义上无法真正靠近，因为“非遗”短时内很难跟他们的生活、学业产生关联……[1]

现状显示，作为传统优秀文化组成部分的活态的、民间的“非遗”在当下学界的讨论盛宴中较少被涉及，这源于研究者多将优秀传统文化聚焦为圣贤语录、经典文献和精英表述，而忽视了“非遗”的载人育人“活化石”价值――例如社会主义核心价值观中的“文明、和谐、敬业、友善”等信条在“非遗”中均可以触摸甚至感受到直观的价值内涵和文化理念。而对于“非遗”的价值定位，给出了科学诠释：“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。”[2]

二、非物质文化遗产的当代思想维度“边缘化”因素分析

1、当前历史文化“虚无主义”的非主流思潮冲击

时下一度泛滥的“”思潮，对主流价值观百般挑剔、丑化，再借助当下自媒体手段应用，复制以大量碎片化信息误导民众特别是青年群体；表现在文化上则体现出虚无主义、技术主义和享乐主义。其中虚无主义的文化主要否认人生和世界意义等；技术主义的文化则是借助于传媒技术，其最突出的特征就是虚拟化――即人被技术所制造的虚拟世界控制了；而享乐主义的文化则成了消费最直接的产品形态，甚至有的超出一般的享乐主义范畴，一度成为某些腐化、低俗甚至假丑恶意念的培植“温床”……

一个民族对待自己的历史和文化不能没有敬畏和信仰，正如历史学家钱穆所指出的“对其本国已往历史有一种温情与敬意者，至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，亦至少不会感到现在我们是站在已往历史最高之顶点，而将我们当身种种罪恶与弱点，一切诿卸于古人”。[3]当前对“非遗”的思想维度认识，体现了事实上的文化基因和归属意识，对任何一个民族而言“非遗”都是唯一性，完全可以印载出一个民族的历史文化渊源，应附载于更多的思想底蕴和内涵，特别是与当今社会主义核心价值观的主流思想有机切合，发挥出特殊的育人、载人效果，形成新的“思想生态”功能。

2、大学生受众体对非物质文化遗产理解的思维局限

大学生作为文化传承的主力军和主创体，责任艰巨。以西安为例，西安市“非遗”博物馆内，有40000多件“非遗”和民间工艺实物，600多位“非遗”项目传承人和民间艺人的艺术档案。目前西安有7个部级“非遗”项目，如何能在青年一代手中把这些文化遗产完好地保存下去，真正走进大学生的意识理念中显得尤为迫切。当前“非遗”进入高校的方式虽也呈现出多元化，如请“非遗”传承人现场演示，举办“非遗”专题展览等，但由于缺乏创新思维，过多的传统手段使学生直觉的认为“非遗”是一种“阳春白雪”式的艺术形式，对如何传承和感知其思想维度则无从下手。因此我们应该以“动态继承”的理念对“非遗”进行整合，不断挖掘和提炼“非遗”的思想内涵价值，更好的发挥其提升大学生社会主义核心价值意识理念的作用。[4]

3、非物质文化遗产与主流价值观的当下耦合效应不足

耦合效应（CouplingInduction）也称互动效应或联动效应，心理学解释为群体中两个或以上的个体通过相互作用而彼此影响从而联合起来产生增力的现象，称之为耦合效应。在当下经济社会的发展态势中，相当数量的“非遗”被包装上市，其产业价值和经济价值被摆在主位，“文化灵魂”价值却未得到应有的关注，而文化的灵魂就是凝结在文化之中、决定着文化质的规定和方向的最深层的要素，就是核心价值观，有什么样的价值观，就有什么样的文化立场、文化取向、文化选择。[5]“非遗”的时代价值究其实质是要服务于社会主义核心价值观建设，这点对当代大学生的社会主义核心价值观提升显得举足轻重。因此如何有效搭建双方的耦合介质，构建完善的思维创新体系，更好发挥“非遗”对大学生的文化传承、育人载体功能显得迫在眉睫；正如强调指出：“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”

传承非遗文化对学生的意义范文

关键词:文化;非物质;遗产;保护

中图分类号:G127文献标识码:A文章编号:1009-8631(2009)12-0105-02

一、关于非物质文化遗产

2003年10月联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》,规定了“非物质文化遗产”的定义:“指被各社区、群体、有时为个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”在这个定义的基础上,《公约》指出“非物质文化遗产”包括以下五个方面的内容:(1)口头传统和表现形式;(2)表演艺术;(3)社会实践、礼仪、节庆活动;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统手工艺。2005年3月,国务院办公厅公布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的〔附件〕《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中,这样界定非物质文化遗产:“是指各民族人民世代相承的,与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。”《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中列举了非物质文化遗产所包括的六项内容,这些内容前五项与联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》界定的五项内容一致,之外又列举了第六条为“与上述表现形式相关的文化空间”。就上述联合国教科文组织对非物质文化遗产定义与范畴的规定来看,壮族铜鼓文化无疑属于人类的非物质文化遗产。

二、非物质文化遗产视角下壮族铜鼓文化面临的困境

铜鼓是壮民族文化的一个象征,也是中华民族文化宝库中熠熠生辉的明珠。据考古学家考证,大约公元前七世纪时就有了铜鼓艺术的萌芽。壮民族是最早使用铜鼓的民族之一,壮族民众铸造和使用铜鼓几千年的历史积淀了丰富的铜鼓文化。在我国西南各民族铜鼓文化面临濒危的今天,广西境内红水河流域的壮族聚居区,仍有“活态”的铜鼓文化传承于世,每逢过年过节,或壮家人盖了新房时,都能听到浑厚的铜鼓声。壮族铜鼓文化以其悠久的历史和传承至今的活态性首批成为国家民族民间文化保护工程试点项目,“壮族铜鼓习俗”也已入选“部级非物质文化遗产名录”。

像其他非物质文化遗产一样,壮族铜鼓文化在当今社会也面临着诸多困境和潜在危机。非物质文化遗产面临生存困境的根本原因是它们赖以生存和发展的社会基础发生了变革。非物质文化遗产大都与农业社会和落后的生产方式相联系,随着当今工业社会和商品经济的发展,他们存在的社会基础正在逐渐消失。就铜鼓文化来说,铜鼓是人类社会青铜时代的产物,奴隶社会时期是铜鼓文化最为辉煌的时期。谢崇安在《壮侗语族先民青铜文化艺术研究》中认为:西南地区各民族的奴隶制时期是“以铜鼓为权威中心的方国社会”。那时的铜鼓具有政治与宗教上的绝对权威性。随着西南地区奴隶制的瓦解及其各民族社会的不断发展进步,直至现代化比较发达的今日,铜鼓文化生存的社会基础已发生了根本的变革。在这个根本原因的影响下,壮族铜鼓文化延续到今天,面临着前所未有的生存困境。具体表现在以下几个方面:首先,由于铜鼓神圣性的衰退,人们不再崇拜它,以前很多使用铜鼓的祭祀礼仪场合不再用铜鼓,人们只把它当作娱乐工具。而当今人们娱乐的方式多种多样,壮家传统娱乐活动唱山歌、跳铜鼓舞等亦被电影、电视、唱流行歌曲等现代娱乐方式所代替。人们在日常生活中需要铜鼓的时候越来越少,现有生活方式不利于铜鼓文化的生存和传承。其次,现有铜鼓不仅数量较少,而且破损比较严重。铜鼓铸造技艺已失传,现有铜鼓都是前代人留下的。这些为数不多的铜鼓近几十年来又经历了多次浩劫,建国后的大炼钢铁运动和“”都给铜鼓带来了灾难,很多铜鼓被销毁或者砸烂,红水河流域流现有铜鼓损坏都比较严重。照此下去,再过几十年或上百年,铜鼓都不复存在了,何谈铜鼓文化的传承。第三,一些颇有造诣的铜鼓艺人年事已高无法表演,而后辈年轻人又不原意学习铜鼓的演奏,铜鼓表演人才日益减少。铜鼓的演奏、歌舞以及相关习俗的传承面临着严峻的危机。诸多因素造成了壮族铜鼓文化正处于举步维艰的危险境地。

三、非物质文化遗产视角下壮族铜鼓文化的保护措施

国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》规定,我国非物质文化遗产保护工作的原则是:“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力;长远规划、分步实施、点面结合、讲求突破。”本文以为,做好壮族铜鼓文化这一非物质文化遗产项目的保护工作,确保其顺利传承和发展,继续发挥其文化功能和作用,要从政府、学者、民间组织这三个方面来进行。

第一,政府在非物质文化遗产保护中应充分发挥自己的职能和作用。在非物质文化遗产保护工作中,政府的职能主要是建立各种完善的体系。相对完善的法律、政策是非物质文化遗产保护得以实现的保障。政府对非物质文化遗产保护的重视、倡导和支持主要应体现在对其在功能转换的引导上。非物质文化遗产在长期的发展演变过程中,原有文化功能在一定程度已逐渐丧失,这是造成其濒临灭绝的主要原因。而政府可以对此进行引导,如将其原有的娱神消灾功能向娱人乐群功能转换,将民俗文化资源向旅游文化资源转换等。就壮族铜鼓文化而言,当地政府应该更新观念,将铜鼓文化放在人类文化多样性及市场经济的背景下,在充分发挥铜鼓文化在地域文化和民族文化中的价值的基础上,顺应市场经济条件下文化发展的规律,对其进行一定程度的市场开发。这样才能调动起铜鼓文化享有者和传承者的积极性,使铜鼓给当地人民带来实惠的同时,促进其传承发展。

政府在非物质文化遗产方面的保护职能还应该体现在对传承活动的关键因素――传承人的保护上。在非物质文化遗产保护中,强调最多的就是传承人。传承人是民俗文化发展、传递和承接过程中的主体因素。非物质文化遗产作为一种技艺、技能或传统知识和经验,是以无形状态和非物质形式出现的,这些因素掌握在非物质文化遗产传承人手中。关注和保护传承人,实际上就等于抓住了非物质文化遗产传承发展的核心,在一定程度上也保护了非物质文化遗产。我国政府在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中,也特别强调了保护传承人的举措,文件明确规定:“建立科学有效的非物质文化遗产传承机制,对列入各级名录的非物质文化遗产代表作,可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式,鼓励代表传承人(团体)进行传习活动。通过社会教育和学校教育,使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。”本文以为,面对壮族铜鼓文化中出现的传承危机,政府应当创造条件,采取种种措施。如全面搜寻民间铜鼓艺人,对隐藏在民间具有高超技艺的铜鼓艺人予以关注;利用教育方式,提高艺人思想觉悟,使他们能够自愿传承技艺和技能;提高艺人地位,使他们具有较高的社会地位和良好的经济收益;政府要定期组织民间铜鼓艺人走进大中小学综合素质教育课堂,让青少年充分了解铜鼓文化,使铜鼓文化有一个广泛的被认知空间;政府也要定期组织铜鼓艺人走进授业场所,给愿意接受传承的年轻人传道授业,保证民间艺人的传承后继有人、生生不息。所有这一切,政府的宏观调控都责无旁贷。

第二,学者的力量在非物质文化遗产保护方面也是不可或缺的。在非物质文化遗产保护工作中,学者虽然不直接参与非物质文化遗产的传承,但作为非物质文化遗产保护工作的积极参与者,所起的作用却是任何一方都无法取代的。学者从理论上阐述非物质文化遗产的定义、内容、价值和意义,以及宣传非物质文化遗产保护的意义、方法等。学者已经认识到,非物质文化遗产存在的意义在于它所蕴含的文化价值,而对于其精神内涵和文化价值的挖掘也是他们应该做的。王文章在《非物质文化遗产概论》中说:“非物质文化遗产所重点强调的不是物质层面的载体和呈现形式,而是蕴藏在这些物化形式背后的精湛的技艺、独到的思维方式、丰富的精神蕴含等非物质形态的内容。”说明保护非物质文化遗产应该重视解读和挖掘其蕴含着的各种精神观念,这些工作都非学者莫属。就壮族铜鼓文化而言,铜鼓自产生到现在已有2000多年的历史,悠久的历史蕴含了丰富的文化内涵,这些需要学者去研究发现,弄清铜鼓在历史上和未来的文化价值将更有利于铜鼓文化的传承发展。铜鼓传说是铜鼓文化的重要承载者,通过铜鼓传说,我们可以看到古时人们对铜鼓的认识和理解,它是人们全面了解铜鼓文化必不可少的材料。铜鼓传说的代代相传是铜鼓文化传承的重要方面,对铜鼓传说的搜集整理和研究也是保护传承铜鼓文化必有的内容。此外,铜鼓的铸造技艺已经失传,要让铜鼓文化更久远的流传下去,铸造新的铜鼓是必须的,对铜鼓铸造技艺的探索发现也离不开学者。

第三,民间社团组织也应该发挥作用。非物质文化遗产产生于民间,扎根于民间,保护和传承也在民间,民间组织对其保护和传承有着很大作用。现有非物质文化遗产保护的经验告诉我们,民间社团在其保护过程中所起的作用是惊人的。比如已延续几百年的河南周口的太昊陵庙会,每年都是由会首来轮流组织。壮族铜鼓文化的保护与传承也应该充分发挥民间组织的力量。

综上所述,壮族铜鼓文化在当今社会面临着诸多生存困境,为了让这项人类非物质文化遗产继续传承下去,国家、学者和民间组织都应该充分发挥作用。对壮族铜鼓文化的挖掘、抢救和保护对丰富人民的文化生活,提高人民群众的生活质量,推进整个社会的精神文明建设,构建和谐社会,都将产生重要作用。铜鼓传说是铜鼓文化的一个重要方面,壮族铜鼓传说的研究对铜鼓文化的保护与传承具有一定的意义。

参考文献:

[1]蒋廷瑜.铜鼓艺术研究[M].南宁:广西人民出版社,1988.

[2]谢崇安.壮侗语族先民青铜文化艺术研究[M].北京:民族出版社,2007.

传承非遗文化对学生的意义范文

关键词：非物质文化遗产；高等教育；原则

随着全球化趋势的加快，处于转型期的中国社会发生了巨大的变化，其中文化领域受到了前所未有的冲击。中国传统文化的生存环境日益恶化，尤其是以口传身授为主要传承方式的非物质文化遗产正面临着变异和消亡的危机。我国的非物质文化遗产见证了我们中华民族五千年的历史，是中华民族文明智慧的结晶，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识，凝聚着无限的生命力和创造力，是连结民族情感的纽带和推动中国发展的重要力量。2012年11月，总书记在十报告中指出文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展、大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。高校汇集了民族文化遗产传承和创造的重要主体——青年学生，因此，加强高校的非物质文化遗产教育，对于传承和保护我国的非物质文化遗产具有重要意义，是建设中国特色社会主义先进文化和构建和谐社会的重要保证。

一、“非物质文化遗产”界说

非物质文化遗产又称无形文化遗产。根据联合国教科文组织的定义，是指“被各社区、群体、有时是为个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”具体内容包括以下方面：1.口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会实践、仪式、节庆活动；4.有关自然界和宇宙的知识和实践；5.传统手工艺。

由此，我们可以看出“非物质文化遗产”的范围基本就是我们所熟知的“民俗”或“民间文学”所包含的内容。因此，加强高校的非物质文化遗产教育，最主要的就是加强高校民俗学和民间文学的教育，主要内容包括：1.民间口头文学，如史诗、神话、传说、故事、歌谣、谜谚等；2.民间传统表演艺术，如传统的戏剧、曲艺、说唱、音乐、舞蹈、皮影、木偶、剪纸、年画、书法等艺术；3.传统手工制作技艺，如蜡染、刺绣、编织、雕刻、陶瓷、器具、服饰、首饰等；4.风俗、礼仪、节庆、游艺活动等；5.有关自然界和宇宙的知识和实践等。

非物质文化遗产原本是我们的日常文化生活，无需保护。但在现代化进程和全球化的迅猛冲击下，我们昔日的非物质文化遗产开始面临消失的命运。我国历史悠久、民族众多，与其他国家相比，非物质文化遗产有着得天独厚的优势，但非物质文化遗产多为民众日常生活文化，属于“小传统”文化，上层和精英阶层一直较少关注，故在现代化大潮下面临的生存危机无比险峻。如《格萨尔》是世界范围内规模最大、演唱篇幅最长的英雄史诗，代表着古代藏族和蒙古族民间文化与口头叙事传统的最高成就，是研究古代少数民族的一部百科全书，国际学术界将此称作“东方的《伊利亚特》”。目前我国大约有近百位《格萨尔》说唱艺人，但是这些演唱艺人年迈体弱，面临着人亡歌息的危险境地，如藏族史诗演唱大师桑珠老人，能够演唱45部以上的《格萨尔》，但是他已年过八旬。由于缺乏传承人，若干年后，我们或许只能通过前人的录像来了解《格萨尔》了。所以，西班牙作家胡安？戈伊蒂索洛给联合国教科文组织写信说：“对人类来说，失去一个说书艺人，要比200名畅销书作者的去世造成的损失严重得多。”高校作为文化遗产传承的重要场所，不仅要传承以书面文献为主体的传统精英文化，还须传承以口传身授为主体的民间文化。

二、高校进行非物质文化遗产教育的原则

（一）因地制宜原则

我国地域广博、民族众多，不同民族地区的文化各有特色。在这个多元化生态的非物质文化遗产大国里，不同性质的高校在保护和传承非物质文化遗产中承担了不同的责任。

民族地区高校应把握住民族特色，为民族地区培养既能面向世界又具有“民族性、地方性、适应性”的一专多能复合型应用人才。这类人才不仅要具备一般合格大学生的素质，还应熟悉和热爱民族地区文化，有献身民族地区建设的决心和能力。少数民族地区的非物质文化遗产丰富，地区性和民族性很强，在国务院2006年公布的第一批部级非物质文化遗产名录的总计518项中，属于少数民族传统文化的就有156项，并且十个大类皆有分布。但随着我国经济的飞速发展，民族地区受汉文化和外来文化的影响很大，人们的生活环境和生活方式发生了巨大的变化，很多有民族特色的习俗、技艺等文化因得不到传承而面临消亡的危险。因此，民族高校要立足本地区民族的特色，放眼世界，加强特色教育，重点保护和传承属于本民族的文化。

作为我国高等教育体系的主体部分，地方高校往往是一个地方的文化中心，它们有着独特的区域文化背景，主要为地方培养高素质人才，以服务于区域经济社会的发展。面对区域非物质文化遗产，地方高校应正确认识其价值，充分利用其资源，建构特色鲜明的非物质文化遗产教育体系。徐州师范大学的赵明奇教授以徐州地区为例，探讨了徐州高校的“非遗”特色教育。以徐州为中心的淮海地区作为汉文化的重要起源地和集结地，融合了黄河、长江两大文化体系，在人文思想、政治体制、军事哲学、文学艺术等领域给后人留下了丰厚的文化遗产。因此，徐州地区高校在非物质文化遗产特色教育方面定位为以历史浑厚久远的汉文化为主要内容，“我们不能苛求沿海地区高校都学弹木卡姆、冬不拉，也不能强制西部高校都研究妈祖文化。在地大物博的中华大家庭中，全国各地高校‘地近则易核，时近则迹真’，完全可以根据所掌握的区域文化资源优势，扬长避短，构建自我特色鲜明的非物质文化特色教育体系。”

（二）因材施教原则

不仅各地各族文化具有多样性，作为文化实践的主体——高校学生也各有特色。尤其是一些非地方性和民族性的高校，来自全国各地的学生在生活习惯、思维方式和语言上各有差异，尽管处在相似的规章制度和校园环境中学习生活，说的都是普通话，但不可避免的是兴趣的千差万别和内心深处对各自故乡的怀念。

为尊重学生的个性，发展学生的兴趣爱好，高校的非物质文化遗产教育在课程设置上应该将必修课和选修课相结合，同时在校园内成立学生民间文化社团，使学生有较多的选择自由。必修课以民间文学、民俗学课程为主，为文理工科的学生们普及民间文化的基础知识，使他们在十多年的正统书面文学学习之外聆听民间艺术家们的心声，感受民间文化的魅力。选修课的针对性和专业性更强，能够为对民间文化有特别兴趣的学生提供更大的舞台。学习传统的音乐、戏曲、剪纸、平影戏、书法等非物质文化遗产艺术不仅可以提高学生的动手能力、增加艺术细胞，还能达到修身养性、提升文化内涵的效果；搜集和讲述身边的民谣、民间故事，了解各地的节日、风俗，不仅是体验普通民众日常生活，还是传承中华民族文化。这些课程知识的学习无疑能在基础的专业学习之外扩大学生的视野，提高他们发现和感悟生活美的能力，增强他们的创新精神。组织成立非物质文化遗产学生社团也是十分有效的学习方式。通过聚集一些具有一定民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、书法、象棋等基础的学生定期举行有相应特色的社团活动，宣传非物质文化遗产知识，在互相切磋和学习中吸引新成员的加入，不断壮大社团的队伍，形成课堂之外的另一个重要的文化传承空间。湘潭大学历来重视对大学生的非物质文化遗产传承工作，自1980年代以来在全校开设了民俗学选修课，早在1984年起就成立了民俗学社，指导学生开展民间文化遗产的调查研究工作，并出版社刊《竹枝》15期，开展了皮影戏等非物质文化遗产进高校等活动，取得了一定成绩。

（三）循序渐进原则

由于我们在现代化进程中忽略了对传统文化的传承和保护，才导致一些非物质文化成为“遗产”。我们已经越来越意识到非物质文化遗产的重要性，采取各种措施加大宣传和保护的力度，如通过了第一部《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立了非物质文化遗产名录制度，设立了文化遗产日。但在这探索保护的实践过程中也产生了许多问题，如很多地方政府为迎合现代消费者的需求，仅仅将非物质文化遗产当作发展地方经济和提高地方知名度的招牌，致使一些非物质文化遗产失去了传统的内在意蕴，只剩下一副干瘪的躯壳；还有一些人忽略了民间文化本真存在、自然传承方式的特殊性，使之脱离了文化现场，造成了“保护性破坏”，这些非物质文化遗产简直是虽生犹死；此外，对“非遗”有重要作用的民俗学学科在建设发展中也遇到了一些困难，1997年后原属于中文系之下的中国民间文学专业更名为民俗学，从属于一级学科社会学之下，地位尴尬。目前国内一些著名的高校不仅没有民俗学学科点，而且也没有开设民俗学方面的课程。而有的高校民俗学学科点受到其他学科的排斥，被边缘化，陷入苦苦挣扎的境地。

产生这种情况的最主要原因就是对非物质文化遗产的认识和重视还不够深刻，要改变这种现状首先得从加强基本认知，树立保护意识做起。鉴于民俗被一些人误认为是“不登大雅之堂”、“粗俗”、“浅陋”、“下里巴人”的底层文化，要改变这一认知状况，须普及一些有关民俗、非物质文化遗产的基础知识，在课堂之外组织实践活动，通过进入现场亲身参与一些民俗事件，从整体上关照活生生的民俗，从而感受其魅力，真正意识到民俗的审美价值、认识价值和生活价值。因为只有认识到非物质文化遗产的重要性、加强了重视，才能将保护和传承真正落到实处。在高校，借助国际上和国内对非遗的日益重视这股东风，加强民俗学学科点的建设，壮大师资队伍，规范和丰富民俗学课程，加强理论建设，培养民俗学的专业人才，从而保证非遗传承和保护的主力军后继有人。

2002年5月，中国中央美术学院正式成立了我国首家“非物质文化遗产研究中心”，并在国内高校率先创建以非物质文化遗产——中国民间文化艺术研究为主旨的新学科，将民间美术作为人类文化遗产正式系统地列入大学艺术教育，填补了“学院派”教育中长期忽视民间文化艺术认知教育的空白。华中师范大学在非物质文化遗产教育方面也一直走在高校前列，培养了大批民俗学民间文学教学研究专门人才。2006年，该校整合校内学科资源成立了非物质文化遗产研究中心，并于2007年获得“文化部非物质文化遗产保护工作先进集体”。这些学校通过建立“非物质文化遗产研究中心”，提高了对非物质文化遗产的保护意识，其研究的成功经验值得其他高校借鉴和学习，总之它们在高校非物质文化遗产教育方面起到了很好的带头作用。

（四）知行合一原则

高校的专业学习一般以课堂教育为主，但由于包括民俗在内的非物质文化遗产多是融入生活之中的，如果只是学习抽象的理论知识而不接触活生生的民俗，或者是强行把某些民俗剥离其存在的文化环境搬入课堂，那么学生们所接受的只是失去了原滋原味的意义大打折扣的民俗，非遗的教育工作就达不到应有效果，因此，将理论知识的学习和亲身实践相结合是十分必要的。

民族地区的非物质文化遗产特色鲜明又较为集中，当地高校学生利用假期到少数民族村组开展社会实践活动，条件可谓得天独厚。有经验的老师指导学生制定科学的实践活动计划，到文化现场亲身了解、体验民族非物质文化遗产的魅力。注意收集整理民间故事、传统音乐和舞蹈等技艺的第一手资料，利用现代技术制作成文字、音像资料以存世；对剪纸、刺绣等传统手工艺的学习不能只停留在参观的感性体验上，还要自己动手实践，结合所学的专业知识逐步进行理论探讨，在学习继承中创新。

2003年以来，重庆文理学院以牟延林教授为首的教学团队，在非物质文化遗产教育传承领域积极开展教育探索，取得了显著成效。他们的“中华民族非物质文化遗产教育传承体系在当代高校的构建与实践”项目，确立了以素质为基础、向专业延伸的课程建设思路，教学内容突出原生性与活态性，创新性地提出了“传承性学习”与“生活化实践”相结合的教学方式。这正是将专业理论知识与田野调查的亲身实践以及学生日常生活合而为一，在提升学生的实践能力的同时，也加强了学生对家乡的了解和热爱，增进了对民族和国家的认同。在高校的非物质文化遗产教育领域又是一个可资借鉴的成功范例。

三、结语

非物质文化遗产是我们中华民族重要的精神财富，也是我国实现经济社会可持续发展的不竭动力。高校是培养我国社会主义建设发展所需高素质人才的重要场所，把非物质文化遗产引入大学教育体系加强学科建设是十分必要的。尽管现在已经有一些高校在非物质文化遗产教育方面取得了丰硕的成果，但还有大部分高校的非物质文化遗产保护意识有待提高。我们应不断完善我国高校的非物质文化遗产教育体系，让学生在学习中体验非物质文化遗产的珍贵价值，产生传承非物质文化遗产的精神自觉，从而使非物质文化遗产在人类文明演进中生生不息。

参考文献

[1]保护非物质文化遗产公约[R].全国人民代表大会常务委员会公报，2006，（2）.

[2]赵明奇.地方高校与非物质文化遗产传承——徐州高校“非遗”特色教育探讨[J].徐州工程学院学报（社会科学版），2009，（1）.