壮族的民俗文化特点范文

(一)传承的基本内涵。民俗是人类世代相传的•种文化现象，任何一种民俗，小町能一蹴面就形成，是要经过几代、几十代人的反复生产、实践，不断积累丰富发展面成的，这些具有规范性、模式化和制度性的民俗，在发展过程中具有对稳定性，离不开后人的继续与发展。传承忡足民俗的一个显著特征，民俗的传承性，是指“民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延续；同时也是指民俗文化的一种传递方式。””面“传承性是民俗发展过程显示出的具有运动规律性的特征。”。《中外民俗学词典》中把“传承”和“文化”结合起来，认为“传承文化，又称传统文化，是指在一种文化类型中保持并不断延伸的文化因素。它有狭义和广义之分。从狭义上说，即指民俗，它包括物质民俗、精神民俗与语言民俗两个个方面的传承。把传承，文化联系起来，便使传承获得了广义的意义。它不仅代表着传承着的事象的本身，面且代表着一种文化过程。”在民族学家和人类学家的视角下，认为传承不仅是文化的继续，也是一种文化的传播，或是一种文化的沟通方式，像人类学家克里福德•格尔兹就认为：“我所坚持的文化概念是指从历史沿袭下来的体现于象征符号中的意义模式，是由象征符号体系表达的传承概念体系，人们以此达到沟通、延存和发展他们对活的知识和态度。”节日民俗文化也正足这样传承下来的。民俗传承的发生要由传承的主体、客体和场地来构成，三个因素缺一不可。广大民众既是民俗文化的创造者，也是民俗文化的享用者和传承者，民众在生产生活中积累的经验、生活习惯习得，世代相传，不断沉淀，厶支后形成各具特色的民俗文化。民众作为民俗文化传承的丰体，起着重要的传承作用，叮以说，没有民众，就不可能有民俗文化。民俗传承的客体则是指民俗文化事项本身，民俗事项纷繁复杂，从经济活动、社会关系、制度到意识行态，都有民俗。具体说来包括有物质生产民俗、社会民俗、精神民俗、语言民俗等等，这些民俗内容庞杂丰富，包含了人们的生产、生活、信仰、语言、社会制度、伦理、节日仪式等各个方面。传承的场地或空间，既可以是现实存在的物质空间，也可以是虚拟的时空空间，民俗文化的发展离不开其产生的文化土壤，民俗文化能够顺利传承下来，是因为其有着赖以生长发育的土壤和环境，即特定的“文化生态环境”，民俗事项内容都是在这种特定的文化生态环境下孕育、发展演变面成，民俗的传承就是在民众生活生产的场地、祭祀仪式的场合、H庆祝的场合中产生，村落、社区空问正足我困民众传承民俗文化的重要场合。

(二)边疆地区节日民俗文化的传承。桂越边疆地区20个少数民族杂居地带，居住着壮、汉、苗、瑶、京等20余个少数民族，少数民族占总人口数的80％以上，桂西南中越边境线长500余公里，是中国东盟自由贸易区的大陆桥，有着多个部级、省级通商口岸。随着西部大开发战略的全面深入、中国一东盟自由贸易区和“两廊一圈”建设发展，桂越边境地区已经成为热点地区。在这片独特的地域，有着独特的节日民俗文化，除了春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等传统节日外，传承至今有地方特色的节日还有：桂越边境地区的以壮族“三月三”为主的歌圩节、崇左花山文化艺术节、崇左金山花炮节、宁明壮族花炮节、龙舟节、南宁国际民歌艺术节、凭祥际旅游节、宾阳汉族炮龙节、春节庙会等等，这些都已成为桂越边疆地区民俗文化旅游的热点。民俗传统文化习俗，是民众在长期的社会生活中创造、积淀面成，一种习俗形成后，具有较强的稳定性和传承，并且会随着一个民族的发展面世代传承下来。一些习俗自先秦两汉就已经定并一直传承至今，这些传承至今的岁时节13习俗，都可为此提供有力的佐证。以棒越边疆地区壮族歌圩为例，传承至今已有成下上百年的历史，自古以来，壮族人民喜爱唱山歌，“以歌会友、以歌传情”，每年有数次定期或不定期山歌集会，如正月十五、二月十九、三月三、四月八、八月十五等，其中以“三月三”最为隆重。据古代文献记载，壮族歌圩早在宋代就已经流行。宋人所著的《太平寰宇记》中有记载：“壮人于谷熟之际，择H祭神，男女盛会作歌。”南宋学者周去非在《岭外代答》中也记载了壮族先民们“迭相歌和，含情姜婉，皆临机自撰，不肯蹈袭，其问乃有绝佳者”。另在1941年版《广两边防纪要》中载有歌圩更详细的描述：“滑边一带风俗，最含有人生意义的，则为歌上：。歌圩在春忙前的农暇时候举行，其日子各地各不相同，今日为甲地歌圩，明日为乙地歌圩，附近各村青年男女，各着新衣服到达集圩地点，彼此午宴，尽情畅饮，瓦赠糕饼或村头、树下，引吭高歌，彼唱此和，其乐融融，待天黑后，始各尽兴返家”。歌圩是壮族民间传统文化活动，也是男女青年进行社交的场所。人们在生产劳作之余，三五结伴成群，前往特定的地方进行对唱山歌，山歌内容涉及了传统生活经验、习得、民问传说、伦理道德、精神信仰等等，在歌圩中传递、交流感情，以歌圩节日为载体，一代代地传承了壮族民族民俗文化。又如金山花炮节，传承至今也有500多年的历史，节日中抢花炮、对歌唱戏、舞龙舞狮、设坛祈福等节俗至今依然传承保留了下来。在节日民俗中民众通过语言传承、心理传承、行为传承、活动传承等形式，将特色的民俗文化传承下来，更好地提升了民族的文化自信和文化自觉。

二、边疆地区节日民俗文化的重构

(一)重构的基本内涵。变异性是民俗文化的另一个显著特征，指在民俗传承和扩布过程中引起的自发和渐进的变化。民俗是靠语言和行为传承的，这种方式决定了民俗在历时的和共时的传承过程中，不断适应周围环境面做出的相应变化。“”民族文化的发展变迁，是在与民族间的交流互动中，进行有选择性的创新、重建或组合，是一种文化重构。文化重构，足指一种文化的重新构建或重新组合，“将其中有用的内容有机的置入固有文化之中，导致了该种文化的结构重组和运作功能的革新，这种文化适应性更替就是我们说的文化重构。””巴尼特提出“创新是所有文化变迁的基础，创新应被界定为任何在实质上不同于固有形式的新思想、新行为和新事物，严格说来，每一个创新是一种或一群观念；但有些创新仪存于心理组织中，面有则有明显的和有形的表现形式。””文化变迁的产生原因有内部和外部两种，具体为：因社会内部、自然环境、社会文化环境等发生了变化面致使文化变迁。在研究民俗文化过程中，要将这些变化冈子置人民族阎有的文化体系中，从面使民族民俗文化的结构和功能进一步得到创新、整合，进面推动民族民俗文化的发展。任何一种文化都不是静止孤立封闭的，它是一种动态的发展过程，它会与周围自然、人文环境相互作用、相瓦影响，会根据所处的环境和条件断地进行调适、组合，据此说来，民族民俗文化也一样，决不町能一成不变，在面对不同的自然人文环境的过程中，既有传承保留，又有所调整适应和创新，在调适中不断发展、重构。民俗文化的重构，要建在科学理性的态度上，以保护、继承民族优秀文化传统为基础，吸收外部先进文化，结合民族特色和需要，注入适合民族民俗发展的新内容，使之动态、平衡地发展。

(二)边疆地区节日民俗文化的重构。桂越边疆地区节日民俗历史悠久，跨越了几千年的历史时空，随着边疆地区民族和社会的发展不断传承下来。一些传统节日大致产生的时间远可以追溯到上古时代，在这个传承过程中，一方面由于民族的发展、变迁或重组以及历史的演变，由于外来文化的传人，节日习俗的原发性内容会随之产牛变异和变迁，部分甚至演变消失；二是历代统治者以汉文化为正统文化，把边疆地区称作“蛮夷之地”，把边疆少数民族称为未开化的“蛮夷”，将少数民族的风俗视为“另类的陋俗或怪俗”，如曾将桂越边疆地区流行的男女对唱山歌视为有损大雅的“伤风陋俗”，在民国时期被明令禁止；到20世纪六、七十年代，在当时“破四’的社会背景下，把歌圩当作“四旧”加以批判、破除面导致一段时期内销声匿迹；进人20世纪90年代，由于受现代商业文化的冲击，歌圩也出现了萎缩，有的传统歌圩已经消失，参与歌圩对唱山歌的青年人很少，只有一些中老年人还喜欢并坚持唱山歌。三是各民族融合交流的影响，一少数民族传统与汉族民俗文化相互渗透、相互融合或同化，有些早期传统文化习俗被汉化，或杂揉成另一种新的民俗事项。民俗文化具有服务于生产和生活实践的功能，“人们创造了节日文化，同时也享受到这种文化所带来的欢乐，这正是民俗文化服务性的最好体现。”桂越边疆地区节日民俗文化也具有服务社会生产和实践的功能，同时还具有调节功能，因此，节日民俗文化在社会发展中起到一定的服务和调节作用，它应社会生活的需要面产生并为其服务，也会冈其功能的变化面变化，并相应做出调适或整合，形成新的民俗文化，发挥适应社会发展的新功能。民俗文化的重构，一方面需要在合适时机对民众进行民族意识的启蒙教化，明确本民族在社会中的历史地位，改变一些盲目崇拜、依赖的心态，以进一步推动民族文化现代化发展的进程；其二，任何一种民俗文化要保持发展的活力和动力，就必须要与时代精神相结合，要在不断变化的社会实践中吸收先进的新文化，调适好与时代的关系，进一步发展自己。桂越边疆地区节日民俗文化也是如此，一直不断地调适着与发展、变化的社会之间的关系，适时为节日民俗注入新的时代内容，进行文化组合、重构，使节日功能有所提升，以适应社会发展的需要。总之，需要利用好民俗文化的社会功能，调整与新形势的关系，建立好适应现代社会生产、生活的新的民俗文化观念和先进文化。民俗的传承史就是一部民俗演变史，在这个演变过程巾，节日民俗有继承、有变化、或增或减。近几年，随着国家对民族民间传统文化的重视，通过政府引导支持，桂越边疆各地节日民俗活动有了很大的复兴，如举办南宁同际民歌艺术节，三月三歌圩节、文化艺术节等活动。歌圩活动内容更为丰富多彩，除了唱f歌，还根据自身所处的自然和人文环境，增添了舞龙舞狮、划龙船、斗鸡、抛绣球、打陀螺等传统民族文化体育活动，歌圩节俗活动内容进一步拓展；另外，一些新闻机构和文化传播公司还拍摄了歌圩节所有的活动并制作成DVD视频光碟，进一步传播了歌圩文化。另外像一些国际文化艺术节、龙舟节、花炮节、际旅游文化节等，都根据社会发展和新形势的变化，摒弃了一些落后成分，创新了节日方式，融入了新的节日内容，打上_20整合发腰的烙印，这些都展现了在新的历史条件下，节日文化有了新的演变和发展，为了适应新的自然、人文环境面进行了新的文化重构。边疆地区节日民俗文化的重构，对构建和谐社会，促进民族地区的经济发展，维护边疆地区的民族团结和稳定，增强人们的民族文化自觉，有着重要的历史和现实意义。

三、边疆地区节日民俗文化发展研究

中需注意的问题文化在传承、再构或涵化中，涵化足一种消极被动的吸收，面是有着一个文化接受的过程。一个文化系统可能自愿或被迫放弃一些原有的特质，同时又可能接收新特质的传人。各民族在接受外来文化时，都会根据自己所处的自然和人文环境，特别是自己的需要，面对其加以选择改造，使新的文化因素和特质打上本民族、本地的烙印。例如春节，在我同许多民族都过，但因地理自然环境和人文环境不同，各有特色，有着不同的节日内容和过节方式，大多都独具区域、民族特色，这是不同民族文化之间交流、融合的结果。又如，随蓿国际交流的发展和改革开放的深入，一些现代西方某些节日民俗，也随之进入中国青年人的生活巾，如情人节、母亲节、圣诞节等，因为接纳、吸收和整合了外域文化，就必然会产生民俗变异的结果。此外像边境商贸交易会、体育盛会、旅游节、文化节、国际民歌艺术节等节日民俗活动，其开幕式在全国甚至世界范围内益趋势同，这也流、融合的结果。边疆地区节日民俗文化在传承、重构发展及旅游开发中要注意以下问题：

(一)保护好节日民俗文化的“文化生境”。民俗文化的传承，要体现出民族优秀义化及民族特色的传承，要注重民族特质的保护，特别是对民族文化赖以生存的自然环境和人文环境的保护，不能过分地、无原则地脱离原民族、原地区生态文化语境，这要求要保护好“文化生境”。传统节日是民族文化的重要表征，极具地方特色，承载着丰富的文化内涵，是一个民族文化的符号和表现。节日民俗作为一个民族风俗文化的集巾表现，为民众表达内心情感提供了重要时机，为民众精神提供了一个重要的寄托方式，极大地促进了民族文化的传承。没有文化底蕴的节日民俗活动足没有吸引力、更不可能持久的，任何脱离了民族地区自然环境、民族特色人文环境的节日民俗，都将失去民族文化特质，遭到破坏，逐渐失去民族节日民俗文化的意义和价值。

(二)正确对待文化重构，发展节日民俗文化旅游。一种民俗文化活动，会随社会、文化的变迁产生变异，民俗需要不断地创新，要在传统文化的基础上进行与之相适应的创造、创新，创新是一个民族文化发展的动力，只有这样，民族民俗文化才具有活力和生机。因此，在保护边疆民俗文化的基础开，根据边疆地区自然环境特色、边疆民族特色，边疆人文环境的特色，有选择性地对节日民俗文化进行整合、重构，合理引导、开发民俗文化旅游资源，举办相应的节日民俗文化旅游节，这既更可以发掘和整合民族文化资源，打造民族文化牌，义町以为节日注入新的时代内容，使之具有新的特质，创新节口民俗文化，使节日民俗文化有新的科学组合和重构。

壮族的民俗文化特点范文篇2

关键词：百色；壮族山歌；壮族山歌特点；壮族山歌作用

中图分类号：I277.29文献标志码：A文章编号：1674-9324（2013）04-0181-02

壮族山歌一般指的是壮族人民用壮族语演唱的民间歌谣，在壮族地区称为“欢”。壮族先民自古以来有祭祀驱鬼娱神的礼俗和尊拜先祖的风气，他们以呐喊呼叫表达胜利的欢欣，表达祈祷丰年、祭祀神灵和祖先。真正义意上的壮歌就是从壮族原始社会中的生产劳动和祭祀活动开始的，从现在壮民族的风俗习惯中足可明了。“凡有吉庆，必唱歌以为乐”，这是壮族人民“好歌”的真实写照。在广西百色市的田阳、那坡、田东、平果等12个县（区）中，壮族是主体民族。这里的壮族人民生性浪漫、生活悠然，造就了壮族人民好歌的天性。他们常以山歌来表现生活，抒发自己的思想感情。百色壮族山歌作为民间文化艺术，是经过历史的积淀并保存下来对人们的生产、生活和精神需求有益的非物质文化成果，是长期文化沉淀的精华，具有凝聚、整合、引导、带动社会群体行为和心理的功能，对于促进精神文明建设和社会发展，具有十分重要的意义。

一、百色壮族山歌的种类及其特点

百色壮族山歌种类繁多，从内容上分主要有古歌、叙事长歌、生活歌、劳动歌、庆贺歌、仪式歌、情歌、童谣等。劳动创造了人类，劳动创造了音乐，壮族山歌也不例外，壮族人民在劳动时唱劳作歌，比如：“春来织布一匹匹，迭着布匹当天梯；采秧插上南天门，摘片彩云抹汗滴。”这是正在梯田插秧的壮家女唱的山歌。在壮家，大凡男婚女嫁、过寿乔迁等喜庆之事，均有祝福时唱的庆贺歌。比如：“恭喜啊恭喜，恭喜你造新房娶媳妇，恭喜你打扫屋堂迎嘉宾。今年贤媳接到家，明年金竹出金笋，来年儿孙一群群，早晚请安抢报名。”情歌更是少不了，万首山歌不离情，他们以歌传情，以歌择偶。比如：“心想见妹盼鸡啼，夜夜相思哥发痴；早起洗脸还想妹，面巾连水倒楼底。”可见壮族山歌丰富多彩。壮族山歌题材广泛，内容丰富，表现形式多样，它具有浓烈的生活性、鲜明的民族性、生动的娱乐性，能生动、深刻地反映生活的方方面面。尤其壮族山歌所具有的令人回味无穷的比喻、比兴美，整齐严谨、朗朗上口的辞藻美、押韵美，以及一挥而就、出口成章的特点，更是让壮族山歌易唱易记，方便流传。也正因如此，山歌成为一种行之有效的宣传方式。

二、壮族山歌在精神文明建设中的重要作用

1.壮族山歌在战争年代是宣传革命斗争的重要武器。壮族山歌以它韵柔味美、随手拈来、开口就唱、广为流传的特点，在革命年代中成为宣传革命斗争的重要武器。八十年前，在左右江革命根据地，做好宣传是红军的头等大事。他们组织山歌宣传队，编写山歌，充分利用山歌这一壮乡人民喜闻乐见的艺术形式，团结人民，教育群众，揭露敌人，打击敌人，对革命的发展起了有力的促进作用，为百色起义的胜利奠定了舆论基础。百色起义后，右江革命根据地文艺工作者和歌手们积极采用民族化、大众化的语言，把革命理论和文化的新内容与群众喜闻乐见的文艺形式结合起来，将右江地区群众原本就十分喜爱的许多山歌、粤曲、大众诗进行了改编，使革命山歌、革命歌曲的创作空前活跃，使革命的理论和主张通过歌谣这条特殊的“生命线”直接通达最基层的民众，使左右江人民在朴素的歌声中得到革命情感的感召，极大地启发了群众的觉悟。许许多多的山歌在战斗中孕育，在硝烟中产生，它的思想性和战斗性十分强烈，具有广泛的群众基础和现实基础。这些充满革命激情和富有艺术感染力的革命山歌，在红水河流域广泛传唱，唱进家，唱入圩，响田里，响山区，促使右江农民革命运动蓬勃发展、高潮迭起。

2.壮族山歌对于继承和发扬民族文化优良传统、培养歌唱人才起着重要的作用。广西百色壮族山歌主要流传于民间，祖祖辈辈历来是口传心授来继承、传唱，富有壮族的语言特色。这些非物质文化遗产是无形的、看不见的，它以人为载体，它的拥有者、储藏者存在于民间，因此，壮族儿女便是承载着非物质文化遗产的薪火，是非物质文化遗产的根脉，一代代地把壮民族的文化优良传统以山歌的形式继承和发扬。为了弘扬壮民族的优秀传统文化，保护和传承壮族民间民俗文化，结合社会主义新农村建设，百色市很多县区打造了一批民俗文化村。由于壮家孩子大多都是在壮族山歌的熏陶下成长，很多孩子自小就练就了一副好嗓子，如壮族优秀演员黄婉秋、壮族青年歌手黄春燕等都是唱着山歌长大成名的。2001年那坡黑衣壮族山歌“呢的呀”走进南宁国际民歌艺术节，社会各界反响强烈。更为可喜的是《八角飘香》、《壮乡好风光》等百色优秀壮族山歌已从山野走进小学、中学、大学的课堂，被祖国的花朵、莘莘学子在校园里吟诵传唱。

3.壮族山歌的产业化开发在促进地方物质文明建设中发挥着重要作用。山歌的逐渐传播和发展，将民族文化与旅游文化结合在一起，这是振兴地方经济的重要因素，它可以通过旅游经济的拉动，促进地方的精神文明建设。十多年来，百色市政府将壮族山歌围绕经济建设这一中心来研究和开发，把壮族山歌与旅游结合，与商贸交易结合，与扶贫攻坚结合，实现了壮族山歌为经济建设服务，为实现富民兴桂新跨越服务。一曲《尼的呀》让“黑衣壮”这个古老的族群走进人们的视野后，一批又一批的人踏进那坡县寻根溯源，使那坡县政府看到了一种新的可能性：通过黑衣壮文化品牌的提升，牵引和带动民族文化旅游业的发展，从而提高经济收入和加速社会现代化的步伐。为此，那坡县政府充分利用这难得的契机，在挖掘、包装、打造“黑衣壮”山歌方面做了大量的工作。慕名而来的游客逐年增多。那坡县旅游局的工作人员介绍：“2002年以前，外地人到那坡县旅游的人很少，可到2006年上半年来那坡旅游的游客就超过5万人。”通过旅游，“黑衣壮”山歌从壮民族文化的“活化石”转变为壮族区域社会发展变迁的一种文化资源，为广西的文化“古朴化”和社会经济发展注入一股力量。随着人们对“黑衣壮”旅游热的不断升温，“平果歌圩文化节”、田阳的“敢壮山民俗文化节”、田东的“耕牛节”等相继出台，百色市各级政府决定，在壮族山歌的保护、传承与发展旅游业之间找一个平衡点，即山歌搭台、经济唱戏，让壮族山歌转为文化资本，促进了经济的发展。

百色是一个丰饶的山歌文化大观园，一直以来，壮族山歌以它奇异、独特的文化功能服务着我们的精神家园。长期以来，壮族人民以山歌的形式开展着丰富多彩的宣传活动，为百色地区的精神文明建设作出了积极而独特的贡献。如今，壮族山歌正伴随百色人民打造百色文化名市，走出大山、走出广西、走向全国！

参考文献：

[1]蒙光朝.广西山歌鉴赏[M].北京：中国文联出版社，2010.

[2]梁文化，张正华，等.左右江革命根据地红色歌谣[M].南宁：广西美术出版社，2009.

[3]覃承勤.谈广西民歌[N].广西日报，2000.

壮族的民俗文化特点范文

关键词：广西民俗旅游;发展现状;策略

中图分类号：F592.7文献标识码：A文章编号：1005-5312（2015）09-0269-02

现代旅游的诞生就是离开居住地去体验异地风俗习惯的过程，异地的生活方式、风土人情就是满足人民休闲、审美、愉悦目的的最好途径。旅游与文化的结合，是旅游业发展的必然结果。人们从追求山水风光的迤逦到体验民俗风情的转变体现出人们的旅游观念在逐步的提高，从最初的感知大自然的山水，历史的遗迹到以休闲娱乐为主体的文化游反映出人们对于高层次文化旅游的渴求。民俗文化旅游符合人们高层次的旅游需求，这种地域性文化对游客来说充满了神秘感，最能激发游客游玩的热情。广西有着丰富的民俗旅游资源，近几年来，凭借其资源优势和环境优势，旅游产业迅速发展，民俗旅游作为其旅游业格局中的重要板块，它的健康发展关乎到广西旅游业未来的发展。因此，本文从广西民俗旅游发展的现状以及存在的问题入手，寻求广西民俗旅游发展的合理途径。

一、广西民俗旅游发展现状

（一）广西民俗旅游发展状况

广西作为全国少数民族人口最多的省份，境内居住着壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个民族。2010年，广西总人口4602.66万人，其中少数民族1711.05万人，占37.18%，其中壮族1444.85万人，占广西少数民族人口的84.44%，是全国少数民族人口最多的民族;广西境内的瑶族是全国瑶族人口最多的，占全国瑶族人口62%;同时广西也是毛南族、仡佬族全国最大的聚居区，是京族的唯一居住省份;少数民族的居住地区占了广西面积的60%。长期以来，各民族形成了富有民族特色的风俗习惯，如瑶族的歌舞，侗族的大歌，壮族的山歌等。广西旅游业依托自然风光和民族特色旅游取得了不错的成绩，2010年旅游总收入占全区GDP10.03%，2012年达到占全区GDP的12.74%，旅游业已成为国民经济的支柱性产业之一，广西正逐渐步入旅游强省的行列。

（二）广西民俗旅游的发展方式

旅游业是一项文化性很强的产业，无论就其“形”，还是“神”，只有体现出各种不同的特色才能吸引旅游者。民俗旅游开发就是对民俗文化的丰富内涵进行筛选和加工，以激发人们前来观赏风俗、了解文化，在民俗旅游开发中首要重视游客的精神文化享受。在过去以往的民俗旅游开发中，民俗旅游开发的模式总结为六中模式：品牌经营模式、社区-传统街区模式、乡村模式、“生态博物馆”模式、主题公园模式、节庆活动模式。

广西是多民族文化的聚集地之一，其民俗文化的结构和特点随着不同民族的分布凸显出自己的特色。壮族的壮族的歌，瑶族的舞，苗族的节，侗族的楼堪称广西民族风情的四绝。各城市依据民族风情中所表现出来的“绝”为突破点，以创新机制发展民俗旅游。广西民俗旅游发展主要有以下三种类型：

1.城市民族风情类发展方式

印象・刘三姐仅2011年游客接待量就达到150万人次，阳朔县实现旅游收入达到38.6亿元。作为我国首部大型山水实景演出，印象・刘三姐在主题公园的模式下，用原生态的自然山水场景来展现民族风情。它突破了传统主题公园模式的生硬的表现手法，而是以山水实景、本土渔民和本土演员来强化观众的认同感。印象・刘三姐现在已经成为桂林山水之外的另一个知名品牌。印象・刘三姐的成功使得这种城市民族风情的经营方式成为广西发展城市民族风情旅游的重点工作。三江县的“天下侗寨，坐夜三江”、巴马县的“梦・巴马”也力图以这种经营方式表现自己民族的魅力文化。这些演出也得到外界的一致认可。

2.乡村民俗旅游类发展方式

2003年12月广西南丹县白裤瑶族聚居地兴建中国首座瑶族生态博物馆，之后先后建成三江侗族生态博物馆、贺州客家生态博物馆等9座各具特色的民族生态博物馆。生态博物馆更加侧重于民俗文化的保护，把民族文化的完整性置于开发前面。2010年，广西壮族自治区人民政府提出了关于广西特色名镇名村发展意见，2013年，经过自治区验收，13个镇村被授予了“特色名镇名村”称号，特色名镇名村是为了改善当地居民的生活状况，同时在一定程度上对于民俗文化的保护和城镇化的发展有着巨大的推动作用。

3.民俗节庆活动类发展方式

节庆活动是一个地区在长期劳作中形成的有着特定的主题、代代相传的社会习惯。作为民族文化的一种重要的表现方式，广西有着丰富的民俗节庆活动。农历三月初三武鸣壮乡歌圩、金秋时分漓江渔火节、梧州的龙母文化旅游节等节庆活动吸引了大量的游客进而带动地方经济的发展。这些节庆活动的开发充分展示了少数民族生活习俗。

二、广西民俗旅游发展中存在的主要问题

广西民俗旅游产业规模不断扩大，民俗旅游迅速发展，而旅游业的发展牵涉面广，民俗旅游的发展也面对着多方面类似的困难，诸如环境的制约、基础设施条件的限制、人均消费水平的影响等。同时，民俗旅游因其民俗文化的属性，还存在着其他方面的问题。

（一）文化挖掘不足

现代旅游进入了追求文化体验的时代，民俗风情旅游则是文化旅游的核心层次，对于民俗文化的挖掘成为民俗旅游的灵魂所在。体验桂林文化不是坐着船从桂林到阳朔，也不是在景点前拍个照。文化是一种精神现在，需要很强的代入感才能让游客感知到。现在广西旅游景区开发大都以自然景观为主，以经济效益为目的，重视商业设施，对于文化产品建设投资开发明显不足。具有地方特色的民族工艺品也由于机械化的批量生产渐渐失去了传统的艺术形象和文化价值。原生态民俗文化不仅仅是来自于舞台的，更不只是唱两支歌、吃一顿饭。民俗文化旅游项目开发要善于营造民俗特色文化氛围，把握开发的细微之处。当前民俗文化旅游有舞台化、商品化、庸俗化的趋向。

（二）保护力度不足，民族文化资源流失日趋严重

旅游业的发展是为了促进地方经济的发展，特别是在偏远地区，旅游收入作为增加收入的一个重要部分，大力发展旅游带来的经济效益是很明显的。然而民俗文化资源是一种不可再生的资源，一旦破坏就难以恢复甚至消失。壮族服饰作为壮族传统文化一部分，最能体现出异域风情，在广西的许多壮寨中，日常服饰却已大都被现代服装所代替。一些饮食习惯、信仰等也被外来文化所同化。旅游业的发展给当地社会带来的影响是隐藏式的，不可逆转性的。环境的破坏、污染可以慢慢治理，文化的污染是永久性的。在商业利益驱使下，广西民俗文化资源遭到破坏以至于流失严重。一方面是婚娶宴席等民俗被庸俗化和商业化利用，另一方面却是民族语言加速流失，民族服饰、舞蹈、音乐、文物、手工艺、风俗等文化艺术面临失传，以及民族文化保护理念欠缺，造成了一些“建设性破坏”的案例，民族建筑和文物年久失修，损坏严重等等。

三、民俗旅游健康发展的策略

（一）加强居民对于民俗文化重要性的认识

民族的价值观是民俗文化的集中体现，民族价值观的退化就是因为观念的错误，对民俗文化的重要性认识不足，才会导致民俗文化的庸俗化。想要从基础方面去改变这种状况，就需要从观念上让当地居民对民俗旅游、民俗文化有清醒的认识，落后地区的居民对于古老的建筑、遗迹的价值大都没有清楚的认识，不了解其价值的重要性，而是好奇居然还有人花钱看这些破旧的物品。谢彦君通过游客心理状态与目的地景观状态之间关系的分析，发现居住与现代城市的居民追求原始状态的景观，而处于原始状态的乡村却倾向于现代城市。这种差异的心理状态是普遍存在的。只有对于自己所处的文化内涵有了清楚的认识，才会发现它的美，它的价值，才能有意识的去保护自己的民俗文化，民俗旅游业能够健康持续发展。具体的来说，当地政府就应该树立和谐发展的观念，不能为眼前的利益损害长期的利益，让民众对于政策有准确的认识，让当地居民对于民俗文化的独特性和重要性有清楚地了解。

（二）民俗文化开发与保护的专业性

民俗文化反应了一个地区居民的生活习俗，其真实性是游客想要看到的，但它作为一种隐性的文化资源，它的开发和保护就需要专业化的人参与其中。体现民俗文化的原汁原味性需要对它的历史有准确的把握，这样在开发中才能营造异域风情的氛围。科学的保护方法和措施能够延续文化的传承性，可以保证旅游业的健康发展。作为一种商业化的产品，就需要正规的管理制度去运营。“民俗村”之类有正规企业经营，其管理制度已达到现代企业的标准。对于一些古镇，村落，只是当地政府组织村民经营管理，没有专业化的人员参与日常管理中，这些资源涉及到当地居民的日常生活，又不能完全以现代企业制度去管理，对于这些制度的健全需要深思。

（三）民俗文化的创新性

民俗文化是一脉相承的，它的积淀是经年累月的，经过时间的堆积才体现出一个民族的内涵。所以民俗文化的创新新不同于其他旅游产品的开发，应集中于模式的创新及技术的创新，挖掘文化的内涵，合理利用现代科学技术保持文化的真实性和神秘性。民俗旅游开发的模式是根据国内二十多年的发展经验总结而来的，是在旅游业初步发展的基础上形成的。

现在，游客追求高层次、高品位的需求，如何在俗中带雅，增加民俗文化的附加价值是吸引游客的关键。一个民族文化的内涵不是通过欣赏简单的民俗活动就能体验到的，让游客体验到一个民族文化的精髓是开发模式需要改进的地方。现代网络技术已经成功的运用到旅游业的发展中，在较大景区开发中，遥感技术可以完成大量的测绘工作。智慧旅游也在许多景区中成功施行。保持技术的持续更新也是一个产业持续发展的重要因素。

参考文献：

[1]温锦英.文化，民俗旅游开发的灵魂[J].广东民族学院学报，1997（03）.

[2]王德刚.民俗旅游开发模式研究――基于实践的民俗资源开发利用模式探讨[J].民俗研究，2003（01）.