非遗文化的校园传承范文

一、高校保护非物质文化遗产的必要性

非物质文化遗产以其多姿多彩的形式和风格在当今社会显示出独特的文化价值和历史意义。然而，随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国非物质文化遗产正以惊人的速度损毁、流失，面临失传的重大危机。抢救、保护和发展我国非物质文化遗产刻不容缓。从人类文化的发展史上讲，保护那些濒临丢失的非物质文化是保护中华民族自身的需要。如果让这些文化灭绝，中华民族就成了无根的、迷茫的人群。如何抢救、保护和发展非物质文化遗产，通过国家财政支持、完善立法、大力宣传、使用现代高科技手段等进行抢救、保护非物质文化遗产是迫在眉睫的工作，而把非物质文化遗产的内容纳入教育体系，建立系统、科学、合理的教育机制，将教育导入非物质文化遗产保护和发展之域，从教育的视野去研究非物质文化遗产的保护和发展问题，是我国非物质文化遗产保护和发展的必然要求和重要途径。高校有责任充分发挥自身的资源优势、人才优势、载体优势在非物质文化遗产保护和传承方面贡献自己的力量。教育是对非物质文化遗产进行保护、传承的一条重要途径。同时也经过教育能使新生一代经济而高效地获取传统文化，使非物质文化遗产得以保存和发展。研究非物质文化遗产教育问题，将对非物质文化遗产的抢救、保护和发展起到其它领域难以企及的特殊作用。

二、高校实现非物质文化遗产教育功能传承的可能性

非物质文化遗产包含着丰富的历史文化知识、大量的科学知识以及富含审美价值的艺术精品，这些都是教育的重要知识来源，是进行个体教育、学校教育、社会教育的一个重要内容。非物质文化遗产中有大量的独特技艺、技能可以传授，有许多传人，他们传授自己独有的宝贵技能。学生或受业人接受知识技能的过程就是实现教育价值的过程。这个过程是通过学校在课程里融进非物质文化遗产的内容进行教育和学生的相关体验实践活动，进行非物质文化遗产保护、传承教育，而且专家、学者在学校、社会中讲授非物质文化遗产相关知识，体现的也是非物质文化遗产的教育价值。

学校是文化传承的主渠道。从大学产生、发展的职能看，学校所传授给学生的一类是关于如何处理人和自然关系的，也就是自然科学；一类是关于如何处理人与人的关系，即社会科学。而非物质文化遗产传承的载体具有特殊性。物质文化遗产的物质本身就是传承载体，但非物质文化遗产是无形的，流动的，有的甚至是一过性的，它自己并不能自我保护，它的承继的载体只能是人。从非物质文化遗产的传承手段上讲，它不是“收藏”在某个馆所里就可以了，它必须“收藏”在人们的脑子里，身体里，它是靠“口承”得以代代相传的。从现代大学的宗旨看。一是研究高深学问，二是培养高级人才，三是从事文化的传承与创新。非物质文化遗产在高校的传承与发展都与这三项使命有关：它是第三项本身；它是研究的重要对象；它是以人为载体，是对人的一种塑造，对人的人文精神与民族精神的一种塑造。它又是大学人文学科服务社会的一个重要方面，体现了“公共知识分子”的参与热情和社会责任感、民族自豪感。从高校加强校园文化建设的要求讲，非物质文化遗产在大学的传承与发展也是提高大学自身发展内涵，加强校园文化建设，提高学校育人环境的重要途径。

因此，大学作为一个智能、知识与信息的基地，作为人类文化(遗产)的传习地，首先应当对非物质文化遗产作为一个民族古老生命记忆和活态的文化基因库，代表着民族普遍的心理认同和基因传承，代表着民族智慧和民族精神的本土文化意义和价值有着确实的认识。加强本土文化基因认知自觉。以更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念，推广教育在知识传播体系上的文化多元化，在大学现行的教育知识体系中，反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值，在这个平台上解决文化遗产在大学里的认知学习、传承创造问题和大学教育与民族现代化发展相结合，培养具有适应社会发展的具有文化创造力的复合型人才是义不容辞的而且是完全可以实现的。

三、非物质文化遗产进高校校园的途径

目前，全国部分高校对非物质文化遗产的传承与保护工作已有一些成功的尝试与举措，但仍需要在此基础上进一步探索和研究，力争针对非物质文化遗产的传承与保护更加规范有效。在这一点上，河北科技大学走出了一条将非物质文化遗产的传承与教学实践紧密结合，积极引导非物质文化遗产进校园的路子。已经在课程建设、教育教学活动、学生社团活动等方面成功的成立了河北科技大学中国(冀派)内画艺术中心。并且将河北民间特有的常山战鼓、井陉拉花、河北梆子、晋州官伞、沧州落子等艺术形式搬上大学的舞台。成为校园文化生活的一部分。

1以一个专业为平台，发挥高校在非物质文化遗产保护中的资源优势。作为全省较早开设工艺美术专业的高校，早在2002年，河北科技大学就力邀中国工艺美术大师王习三到校开展学术讲座。进行学术交流。在双方的共同努力下，2002年12月12日，河北科技大学成立了“中国冀派内画艺术中心”。王习三被特聘为中心教授。河北科技大学在全国首次把内画艺术引进了高校课堂，为提升内画艺术品味搭建了广阔平台。这使得高等教育资源、艺术学院的人才优势和专业教学水平与冀派内画的专业技巧、经验得以充分结合，便于理论联系实际开展教学，提高了内面艺术的教育教学水平。同时，也为培养内画艺术人才提供了强有力的人才支撑，为这一非物质文化遗产得以更好地传承与发展提供了一个平台。

2请进来，使民间艺术在校园不断“升温”。有计划、有重点地选择部分学院作为试点单位组织、学习、研讨关于非物质文化遗产的相关知识。早在2005年，学校就举办了“非物质文化遗产进校园”的主题研讨会，得到了省内艺术界专家和学者的高度评价。该校曾先后多次邀请省文化厅、省非物质文化遗产保护中心、省市群众艺术馆等有关领导和专家来校举办讲座、报告会。聘请民间艺术家走进校园讲解、教授舞蹈、器乐等民间文艺项目。2006年，学校曾邀请燕赵音乐团、南响口音乐团到校进行精彩演出，现场气氛热烈，民间艺术在校园不断“升温”。2007年7月20日河北科技大学操场，常山战鼓传承人之一的张书社，向160名大学生传授了“擂战鼓”。使这一传统的民间艺术表演形式在学校内得到进一步的普及。常山战鼓表演队已经被选为2008年河北省大学生运动会的开幕式的首场演出。

3走出去，到民间艺术发源地“零距离”学习。作为“非物质文化遗产进校园”活动的倡导者，河北科技大学党委书记计卫舸教授说：“要在积极保存和维护区域文化精髓

的基础上，广泛吸收我国各民族文化营养，积极吸收世界各民族文化精华。学校可打破围墙的界限，走出校门，面向社会，把校园文化做活、做大、做强。”以社会实践为载体，组织文化采风小分队。深入民间“零距离”地学习非物质文化遗产项目，2006年暑假，学校组织了10个文化采风小分队，分别到常山战鼓的发源地(河北正定东杨庄)、井陉拉花的发源地(河北井陉县)等10个非物质文化遗产所在地学习。2007年暑假，学校又组织了10个文化采风队，分别到河北邢台威县学习河北民间艺术――乱弹：到唐山学习唐山皮影：到隆尧县学习招子鼓：到邯郸学习邯郸成语典故文化等。目前，学校已成功引进了井陉拉花、常山战鼓、晋州官伞、沧州落子等二十几种河北民间艺术表演形式，并作为学校的特色节目多次在校内外演出。

4成立非物质文化遗产保护学生社团，使民间艺术在校园得以很好地延续。为了使引进的民间艺术得到不间断延续，使它在成为特有的校园文化品牌。从学校到各学院建立了各种民间艺术社团。具有了整建制的演出队伍。目前较成熟的民乐团有学生演员100余人，民间舞蹈团演员80余人。为了保证民间艺术社团的资金和技术支持，近3年，为更好地引进民间艺术，学校投入30余万元。购置乐器、服装等训练、表演器材。学校加大了民间艺术特长生的招生力度。提升了训练和演出水平。每年。学校都会在新生中举办文艺汇演，从中发现人才，不断扩充队伍。学校还把学习民间音乐、民间舞蹈作为学校选修课，设置专职老师岗位担任艺术指导。井陉拉花、常山战鼓等表演队还常年聘请当地民间艺人担任校外艺术指导。

学校将“井陉拉花”、“常山战鼓”等民间艺术引进校园。坚持学、演、练一体化，已经成为河北科技大学的一个文化品牌项目。通过校方与民间文化艺人的共同努力，河北科技大学的“非物质文化遗产进校园”活动已经取得了丰硕的成果。该校的河北民间舞蹈《放风筝》、民乐合奏《丰收锣鼓》等节目在2005年河北省第一届大学生艺术展演活动中荣获一等奖：在2005年全国首届大学生艺术展演活动中荣获二等奖。2006年井陉拉花表演队还被邀请到天津、秦皇岛等地进行演出，引起当地极大反响。常山战鼓表演队还被选为2008年河北省大学生运动会开幕式的首场演出。

教育是人类社会文化传承的重要途径，也是保护和发展非物质文化遗产最为有效的途径。当然。通过教育的途径来保护和发展非物质文化遗产不可能收到立竿见影的效果，但是它能在润物无声之中实现公民素质的提高。激起下一代保护和发展非物质文化遗产的内在动力，使整个社会的每一个公民形成非物质文化遗产保护和发展的意识。最终构筑保护和发展非物质文化遗产的新机制。

非遗文化的校园传承范文篇2

【关键词】高校；非遗保护；可行性

2003年10月27日联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，其中对非物质文化遗产的定义是：被各社区，群体，有时为个人视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。非物质文化遗产是历史文化之根，也是民族文化的精华、民族智慧的结晶、民族精神的象征。保护非物质文化遗产可以有效保护地域文化的多样性，也有益于文化产业的发展，更是我国社会核心价值体系建设不可或缺的一部分。

一、目前非物质文化遗产保护工作的现状

近年来，国家和各地政府都对非物质文化遗产的传承给予了一定的激励措施，也加强了政策方面的保护。然而，一些非物质文化遗产项目后继乏人、生存濒危的境况还没有得到解决，现有传承人年岁偏大，年轻人因收入偏低、掌握技艺时间长等原因对传承非物质文化遗产热情不高；地方政府处于短期利益的诱惑，重开发、轻保护的现象不同程度地存在；有些明确的保护方式、方法在实践中没有很好的得到贯彻落实，保护的原则性规定被忽视；基层保护工作人员流动性大、专业基础薄弱等问题仍然存在。

非物质文化遗产的保护工作不仅仅依靠政策和资金的支持，更需要社会各界的共同努力。我国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高等院校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，可以参与到非物质文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家非物质文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。

二、高校参与非物质文化遗产保护的可行性

1.政府支持

高等院校参与非物质文化遗产保护得到党和政府的支持，具有强大的思想后盾。同志在庆祝清华大学建校100周内的讲话中提到，全面提高高等教育质量，必须大力提升人才培养水平，增强科学研究能力，服务经济社会发展，推进文化传承创新。其中推进文化传承创新首次纳入了高校的重要职能。在高校广泛推广文化教育，开展各类文化活动。陕西科技大学曾多次邀请教育部组织的高雅艺术进校园，在广大学校中普及京剧、民歌等文化，全面推进非物质文化遗产保护工作。

2.民间艺人进校园

民间艺人走进高校校园可以将非物质文化遗产大力传播。陕西科技大学设计与艺术学院曾邀请西安市群众艺术馆、西安市非物质文化遗产保护中心的艺术家们来到校园，演示和讲授自己的艺术绝活。大学生一般都有广泛的知识积累和较高的学习能力，通过艺人手把手的教授，大学生学习与掌握艺人的技巧，可以充分感受到了非物质文化遗产的强大魅力和生命力，进一步了解一些民族传统文化，起到传承的作用。此外，该学院还分别与西安市群众艺术馆、西安市非物质文化遗产保护中心、安塞县文化文物馆签订了“传统文化教育示范基地”。

3.课堂讲授

大学课堂是学生接受知识的主要途径，在课堂上讲授非物质文化相关知识必然会取得明显的效果。将非物质文化遗产引入课堂，可以让广大的师生更好的挖掘、整理、研究非遗项目，并根据历史的成因，发展的现状以及未来的发展方向，寻求非遗产业适应社会发展潮流的道路。以安塞腰鼓为例，陕西科技大学将其纳入体育课堂，在进行体育运动的同时，打造高校腰鼓表演团队，并以此为平台来促进非遗项目的弘扬与传播，打造高校的民族传统体育特色项目。高校学生来自不同区域，通过课堂内外交流，可以将当地文化带到学校，将课堂所学展示家乡，促进各地文化的丰富与交流。

4.社会实践

学生假期是文化交流最活跃的时期，也是非物质文化遗产传承和保护的最佳时期。参加社会实践是每一名大学生应尽的社会责任。实践是检验真理的唯一标准，大学生将课堂所学应用到实践中去，可以将理论知识更好的掌握，从而锻炼自己，服务社会。大学生参加文化类社会实践可以分成两个部分完成：第一，将学校所见所学带回家乡，对文化知识进行传播；第二，大学生深入非物质文化遗产的发源地调研，实地考察非物质文化遗产的乡土风情，了解其起源及目的，亲身感受非物质文化遗产的文化魅力和民族精神。陕西科技大学设计与艺术学院曾利用暑假期间，组织大学生实践团队分别赴陕北安塞、关中澄城、陕南汉中实施调研，开展了一系列卓越成效的宣传活动，推动非物质文化遗产的保护，也使大学生深入了解了当地的风土人情和非物质文化遗产的精髓。

三、高校参与非物质文化遗产保护所面临的困难

陕西科技大学作为省部合建高校，在非物质文化遗产保护方面仍然有些困难。第一，大力培养非物质文化遗产项目课程所需要的的师资力量严重不足。对于具有两万多本科生的陕西科技大学，仅有的几名专业教授明显不够。这需要主管部门对教师统一进行学习培训，集体参加实践教学，亲身体验不同类别的非遗特点，逐渐培养集教学、科研、管理、挖掘、抢救、保护和传承为一体的专业教师队伍。第二，专项经费欠缺。专业教师理论知识充足但缺乏实践，未必能够准确掌握非遗的内涵，如果聘请各地的非物质文化遗产代表性传承人担任客座教授，长期做客大学校园，深入学生之中表演示范，并且为学生进行不同传统文化项目的教学讲座，既可以使学生通过参与这些项目而强健体迫，提升文化素质，也可以使非物质文化遗产达到发扬光大。第三，学生兴趣不足。现代的生活方式让青年学生越来越远离本民族的传统文化，年轻人很少有机会接触到一些罕见的非物质文化遗产，也就没机会了解这些传统文化，这就很容易造成非物质文化遗产的保护与传承的链条在高校断裂。

四、总结

众所周知，高校作为传播民族文化，创造知识的重要场所，在保护非物质文化遗产方面责无旁贷。基于以上高校参与非物质文化遗产保护的可行性，陕西科技大学设计与艺术学院已经做出了小小的尝试，铺就了一条小路，接下来需要其他各大高等院校的积极配合和广泛参与，努力加强校园文化建设，推进非物质文化遗产的保护，传承前辈用心血铸就的奥秘文化，为实现我们中华民族复兴的伟大中国梦尽自己的力量，培养出具有高等文化素养的全能人才。然而，保护非物质文化遗产是全民族共同的责任，需要全民参与，社会共同推进。

参考文献：

[1]毛毅钢，闫松.对高校体育课程开设非物质文化遗产项目的设想——以“辽西高跷秧歌”为例[J].湖北广播电视大学学报，2011（12），31，12.

非遗文化的校园传承范文

师生个个会讲民间故事、班里人人会唱地方民谣是浙江省金华市汤溪镇中心小学的一大特色。该校以传承经典文化、打造现代校园为办学理念，以构建和谐校园文化、享受生命的快乐与幸福为办学宗旨，走出了传承非遗文化的特色教育之路。

近几年，该校的艺术教育喜结硕果，原创合唱曲目《汤溪民谣》荣获省、市中小学生艺术一等奖，自编校本教材金西民间故事集《南山采菊》荣获浙江省义务教育精品课程，校歌MV荣获省级二等奖，学校美术教研组荣获金华市优秀教研组，学校空竹队荣获杭州市、金华市空竹表演赛一等奖、金奖，婺剧节目荣获金华市中小学生婺剧汇演二等奖，舞蹈《暖》《小巷记忆》均荣获区一等奖等。

据了解，该校以“五结合”为举措：第一，与校园文化建设结合，营造艺术教育环境熏陶人、感染人，如徽派风格的校园建筑、印象汤溪非遗文化长廊、非遗采风楼梯景观墙等，介绍了汤溪本土的手工工艺、民谚、民间艺术等非遗文化元素；第二，与九峰学堂课程结合，开设小花蕊舞艺、空竹翻飞、哆咪合唱、墨点社团、跑马灯等课堂，每周星期二、星期四下午采取定班定人的方式，由体育、音乐、美术等专任老师或有专长的老师组织教学；第三，与校园文化活动结合，搭建良好的展示平台，如“废物利用，美化环境”手工制作比赛、“感悟金秋”树叶装扮大赛、“农具大变样”创作比赛、学生器乐大赛等；第四，与深化学科课程结合，老师将非遗、美术、音乐、体育与学科教学相融合，积极开发课程资源，拓展艺术教育课堂，丰富教学形式；第五，与“四少年雏鹰争章”结合，争章细则中要求学生至少喜欢一种文体活动，如唱歌、跳舞、弹琴、绘画、手工、跑步、航模等，这既是对学生的激励，又是一种学业评价机制。