藏族的文化艺术范文篇1

艺术教育是素质教育的重要组成部分，在学生教育中占有十分重要的地位，没有艺术教育，教育是不协调不完整的。藏族民间舞蹈是藏族人民在漫长的历史发展过程中，其精神文明与物质文明相结合的产物，将在生产生活中得来的直接经验艺术的体现在人们的精神生活中，并在群众中广泛传播和传承的群体舞蹈艺术形式。至今为止自治区共有2所高校开设了正式课程，但是，课时量较少。课外活动主要是参加民间舞蹈比赛，具有短期、临时特性。高校大学生艺术教育由于高寒、缺氧的生活环境，尤其是外地生源，不益于开展剧烈运动，因此在这样的生活环境下，开展一些自娱自乐的通俗易懂的民间舞蹈对大学生的身心发展具有重要意义。目前全国公共艺术教育现状：一是不同类型高校的大学生对于公共艺术教育的总体评价具有显著差异；二是大学生对目前高校艺术课程形式和资源的丰富性、新颖性认可程度不高；三是大学生有明确的艺术教育需求；四是当前各高校公共艺术教材的建设处在好与差、精与粗、充实与残缺并存的局面；五是公共艺术教育课程的结构设置只停留在以纯粹的欣赏理论层面，会造成艺术教育的单一性、片面性和走上枯燥乏味的不符合艺术教育的歧路，这种艺术教育对大学生艺术人格的养成毫无作用。

二、高校藏族民间舞蹈教学存在的问题

本研究数据来源于《藏族民间舞蹈在学校体育教学中的应用》研究的数据中。笔者通过对研究数据的分析出以下对公共艺术教育教学中存在的问题：

（一）学校的重视程度不足，部分学校甚至没有专门的舞蹈室，即便有舞蹈室，相应配置设备较为简陋。

（二）与藏族民间舞蹈相关的教学没有，只是课外活动中以有，不能满足学生的需求。目前只有大学和拉萨师专的艺术专业开设了正式课程。藏大在文化素质交叉课中有一些艺术课程，但是，课时量较少。课外活动主要是参加民间舞蹈比赛，具有短期、临时特性。

（三）学生的藏族民间舞蹈文化意识较为淡薄。学生常常把舞蹈当做休闲娱乐的活动，很少有人从文化的角度，用文化的意识去思考和学习。

（四）藏族民间舞蹈的传播途径比较单一。从调查来看，目前高校大多是通过举办相关活动进行教育和传播，大学在公共课程和文化素质交叉课中包含了民间舞蹈的内容。

（五）绩效不显著。舞蹈学习，不仅智力活动过程，更是肢体运动过程，是肢体运动和智力活动的协调统一。但是高校学生目前整体存在着应变能力差、缺乏自信、遇事过度紧张和懒动等问题，学生在单位时间内学习掌握的舞蹈组合较短，绩效不显著。

（六）师资力量较为薄弱。在师资方面，存在着师资力量严重不足，教师艺术素质普遍偏低，教师的整体文化素质水平较低，知识结构单一等问题，这不利于教学工作的开展。

（七）本地民族艺术文化资源没有得到充分开发和利用。虽然有着丰富的民间舞蹈资源，但在教育过程中并没有得到充分的利用。

三、公共艺术教育学科建设视野下的藏族民间舞蹈教学建议

针对各高校舞蹈教育中存在的问题，我们提出以下建议：

（一）各高校应当提高对藏族民间舞蹈的教育重视程度

只有学校重视了艺术教育，重视了藏族民间舞蹈教育，藏族民间舞蹈及其文化才能得到更好的保护和传承。这不仅有利于促进教育事业的发展，也有利于地区民族特色文化事业的发展。

（二）开设藏族民间舞蹈选修课程，加大对艺术教育的投资力度

各高校要加大对这方面的投入力度，包括配套设施投入和制度设计等。配套设施投入，需要以经济投入为基础，购置舞蹈道具、服装等。制度设计主要指高校针对舞蹈选修课程制定一些适合高校学生舞蹈学习的制度及规定，以规范和保证舞蹈选修课程长期开设。高校应为学生学习藏族民间舞蹈提供场所，为藏族民间舞蹈选修课程的正常开展提供物质保障。

（三）多途径、多形式的进行藏族民间舞蹈教育

目前，的高校大多是通过举办相关活动进行藏族民间舞蹈教育和传播，很少学校在公共课程和文化素质交叉课中包含了民间舞蹈的内容。对此应当增加藏族民间舞蹈的公共课和文化素质交叉课的课程；除了开展舞蹈比赛，还可以举办藏族民间舞蹈知识竞赛，建立藏族民间舞蹈节，举办与之相关的舞蹈图片展等。

（四）注重在艺术活动中渗透藏族民间舞蹈的文化意识

舞蹈，尤其是民间舞蹈，可以让学生了解各民族不同的文化，通过舞蹈的动作、配乐进一步了解不同民族的心理特征和审美情趣。因此，应当在艺术活动中渗透与藏族民间舞蹈息息相关的民族文化，应注重对学生灌输藏族民间舞蹈的内涵，即对藏族民间舞蹈资源的传承，包括某一具体舞姿的含义，或是该舞种的形成历史等。另一方面各高校应广泛开展一些舞蹈类活动，增强学生之间的交流与合作，如定期举办的锅庄舞大赛。通过艺术活动，在传承和传播着藏族民间舞蹈的同时，也传承着民族文化。

（五）创新教学方式，不断提高舞蹈艺术教学的质量

要想提高舞蹈教学的质量，就必须重视教学方式。教学过程中要不断创新，更新教育理念，与内地各院校甚至是国际高校的新型教育模式接轨，增加教师的自编教材和专著类书籍，师生同步学习。将学校的舞蹈教学和社会公共组织的舞蹈教育相结合，动员更多的社会力量为舞蹈教学服务，并积极加强教育各方之间的沟通，促进舞蹈教学的多样化、趣味化、科学化。进而提升舞蹈艺术教学的质量。

（六）充分利用地方舞蹈资源，发展特色艺术教育

民族舞蹈作为一种文化的载体，体现着民族自己的民风民俗。学校必须要不断的挖掘藏族民间舞蹈资源，将其贯穿于舞蹈教育的始终。此外，学校还应营造浓厚的竞争氛围，鼓励学生参加舞蹈比赛。

（七）完善专业教师的知识结构

近年来，艺术教育招纳不少教师，大部分以音乐教育为主，舞蹈教育的教师甚少，教师结构不和谐。在舞蹈教育的过程中，教师不单单是个教育者，还是一名学习者。从事舞蹈教育的老师在进行舞蹈专业知识的教育、学习的同时，还要进修美学、心理学、教育学等知识。只有教师拥有复合型的知识，并将知识融会贯通，才能培养出综合性的人才，才能在德、智、体、美等各方面全面发展。

四、结论

藏族的文化艺术范文

关键词：少数民族收藏；传统文化的保护和传承

一、文化融合导致民族文化受到冲击

当今社会，交通网络构架越发精细，互联网也越发普及，人们已经基本实现了跨越空间的沟通。西方的文明渐渐流传到了国内，现代的文明也渐渐深入到了各个少数民族居住的区域。在文化的融合之间，少数民族人民的服装打扮，生活习惯，日常用语等都开始沿袭现代模式。以生活用具为例，为了生活的便利和时间以及金钱成本的降低，大部分人都使用着批量化生产的电器，合金器具，瓷器等，传统手工艺制成的木具和银器越来越少。同样，自己本民族的传统服饰成为了只在重大节庆场合穿戴的“收藏品”。

与此同时，一些有收藏价值的民族美术品也就因为其制作工艺繁复，设计成本大而得不到本民族年轻人的喜爱与重视，手工艺品，服饰品，也由当初的代代相传，纯手工设计制作，逐渐改变成了工厂批量生产。

文化的融合提高了少数民族地区的经济水平，提高了少数民族人民的生活水平，但也渐渐地吞噬了民族传统文化。这样的文化交融越发地温和，在不知不觉中就消融了传统文化在少数民族当代年轻人心中的地位。身着牛仔裤，背着阿迪的书包，穿着耐克的鞋；不再用天然材料绘画书写传情，而用手机微信沟通；不再骑着赤马奔腾，而是开着轿车出行。这样的生活在我们看来是最正常不过的，但也是最令人担忧的。民族文化在逐年孱弱，保护传统文化，传承民族精神已经迫在眉睫。

二、收藏的经济价值与鉴赏的文艺价值

1、以“唐卡”为例看少数民族美术品收藏的经济价值。

2002年4月29日，在香港佳士得拍卖会上一件明永乐年间的巨型刺绣《刺绣红夜魔唐卡》拍出3087万港元的高价，创下当时亚洲织物类拍卖品价格新高。

2014年11月26日，在香港佳士得秋拍收官之日，一件巨幅明代永乐御制《红阎摩敌刺绣唐卡》又以3.48亿港元的价格成交。

短短12年间，相同年代与尺寸的唐卡价格竟然翻升了整整10倍有余。近现代的唐卡价值更是翻升了30多倍。一幅织画，3个亿，对业外人士来说，简直不可思议，但对知道内情的人来说，却在预料之中。

唐卡制作复杂，制作时间长达数月甚至数年，这体现了藏族人民独特的信仰与文化传统，属于宗教艺术中的一种。一副唐卡历经的时代变迁和其蕴涵的丰富文化寓意才真正决定了它作为文化艺术藏品的文化价值。在这个亿元时代，唐卡的市场价值还远远未追上他的艺术价值、学术地位。资深业内人士毫不犹豫的表示，古代唐卡精品上十亿甚至百亿，只是早晚的问题。

2、少数民族美术的鉴赏

中央民族大学美术学院的高润喜教授曾写过这样的话，“我们要对作品产生的背景和条件，对与之相关的基本艺术概念，对其产生的政治、经济文化背景，对艺术家的生长环境和社会关系，对收藏者等进行了解，有了如上准备，才可以开始对艺术作品本身进行评价。”收藏不仅仅是一种稳赚不赔的商业投资，更是一种对于藏品的历史，社会背景的深入发掘、研究，对藏品所蕴含的文化和精神的探索，传播的事业。

少数民族美术藏品本身有物质、精神的双层意义。一方面，它是承载历史、文化、艺术信息的商品，其价值随着时代风尚、审美趣味的变化而变化，整体上普遍呈逐年上升的趋势。另一方面，它是民族精神集中的物质体现，是千万年来传承的古老民族文化的折射，这样的精神内涵相比于物质价值，更是珍贵的，不可替代的，值得崇尚的。

“艺术品有艺术的规律，文化产品有文化产品的价值规则，艺术品的真正价值是由其文化艺术的优秀品质和丰富底蕴所支配的.艺术，毕竟是文化产品。”少数民族美术收藏品不仅是财富的象征，更是品位、修养的象征。而藏品鉴赏，也不仅是一种投资和理财的手段，更是一种雅好，一种修养。所以说，少数民族美术品收藏是对收藏者本人（财富、修养）和少数民族艺术传播的双向收益事业。

三、时代背景下收藏对少数民族文化的保护与传承

李宁有句话说，“越是民族的，越是世界的。”这句话作为他的品牌广告语，为他打响了进军国际市场的第一炮。少数民族美术品的收藏亦如是。少数民族藏品不同于现今流行的大众藏品。不论是西方的油画，金银器皿，各类雕塑，还是中国的景泰蓝，水墨工笔画，苏绣等，都已然是大众所熟知的了。这类商品在藏品市场已经渐渐达到了饱和状态，甚至在未来的一段时间内会趋于衰退。但少数民族民间的美术品普遍仍处于蓬勃的发展期，未来前景被许多国内外专家看好。

其次，保护民族文化不仅仅是为了留存中华千年的传统，更是为了推动56个民族多样性的发展，把中国传统文化的特色在国际舞台上发扬光大。在现代市场经济的大背景下，只有把藏品放入收藏市场，将其文化价值转换为经济价值，才能真正发掘到收藏品的价值所在。

结语

少数民族美术作为中华民族五千年历史长河中逐渐沉淀下来的古老文化，在现今的信息社会中仍以古朴的形式存在于少数民族，和未经城市侵染的农耕社会之中。而城市化的深入一点点侵袭掉了这样古老文化的发源与传承之地，也将越来越多的青年人吸引到现代都市的生活当中，民族文化面临着发源地和传承者的双重流失。

因为收藏市场的蓬勃发展，艺术品渐渐吸引到了更多人的关注，少数民族美术品也慢慢进入到了全世界人们的视线范围内。作为中国古老文化的象征符号之一，不论服饰还是工艺品，少数民族美术都为人们提供了一个感受民族风情的，便捷而专业的方式。收藏现今缺失的已经不再是便捷的商业渠道或有一定资本基础的受众群体，而是真正主动进行推广和宣传的本民族传承者与外民族发扬者。相信只要有人真的去坚持着进行推广和宣传，解读其文化韵味，挖掘其文化底蕴，少数民族的美术品的收藏与鉴赏市场必将蓬勃发展，民族的文化也必将为世人所知，所服，所叹。

参考文献：

[1]《高润喜现代水墨》，高润喜。北京工艺美术出版社。2006年10月，第1版。

藏族的文化艺术范文

一、新中国成立前的美术教育

新中国成立前，寺庙教育起着继承、传播文化的作用，寺庙高僧、喇嘛肩负着传授藏文、经文、佛教绘画的任务，同时也讲述宗教因果报应、轮回运转的哲理。随着佛教绘画的发展，以及受外来艺术风格影响，寺庙大师进一步探索、研究寺庙教育，使其形成一定的程式、格局，依样进行模式化传教，再进一步形成一整套体系，代代相继相传。另外还有一部分民间艺人进行私塾传教，带徒传艺。此阶段画师接受藏族民间、寺庙，以及各地的传统绘画形式、技艺，其美术技艺发展较快，并代代相传。

这时期藏族美术教学是直接进入实践教学，边做边学边总结，形成个性化的绘画手法和绘画图样。艺人用自制的矿物质色和笔进行绘画、描样，在绘制中形成特定的模式和规律无人打破，只是手法日渐高超，制作日渐精细，设色日渐明快，对比日益强烈。特别是吸收印度宗教艺术和文成公主进藏带来的中原绘画手法后，佛教绘画在特定的构图制约下，以中国白描画的铁线描勾勒形体，画面构图严谨饱满，富于装饰性、对称性，人物造型准确、生动，线条流畅有力，设色鲜艳、饱和、对比强烈，并有光感，善用红、黄、蓝、绿、黑等原始色，其勾线采用加工过的真金、真银，更显得画面富丽堂皇，再被艺人用软缎等高级布料装裱加轴成为卷轴画，显得十分贵重。

由于对宗教的信仰和对神的崇拜，佛教绘画在整幅构图、制作中有着严肃、刻板的教学程序和要求，师徒都一丝不苟、严肃认真，因此不论是寺庙美术教育还是民间美术教学，传艺都在严格的工序下进行，在绘画技艺上一代胜过一代。佛教绘画大师还经常到印度、缅甸等地朝拜，吸收外来艺术精华。佛教绘画从内容到形式都吸收了印度宗教绘画、中原工笔重彩绘画的长处，加上自成的格局，风格浑然一体，形成闻名世界的东方佛教绘画艺术唐卡，成为东方艺术的瑰宝。新中国成立前，由于寺庙、地方头人的规定，加上对佛教的虔诚、信仰，所以甘孜藏区出家人甚多，相应地学藏文、念经、学艺的人源源不断，这部分人虔诚、全神贯注，学艺较快，技法熟练，他们师承一脉，对事业极为专注，加上师带徒的清规戒律严明，这对佛教绘画、工艺美术发展有着不可忽视的作用。

二、新中国成立初期的美术教育

新中国成立初期，藏族地区经济较落后，文化、教育也受到严重制约，加上藏族人民根深蒂固，到寺庙出家的青少年虽源源不断，国家也花费大量财力、物力、人力，新修学校，招生入学，但生源缺乏，大部分藏民对政府办学也持不理解、怀疑的态度。加上民族干部、民族教师极为缺乏，内地支援的干部、教师与藏民语言不通，无法交流，这对于教学产生了极大障碍。由于上述原因，藏族地区的教育，特别是美术教育较为落后。

随着时间推移，国家高度重视民族政策的落实、贯彻、执行，大量培养民族干部、民族教师，特别是掌握藏、汉双语的干部、教师，并以康定藏区作为藏、汉政治、经济、文化交流的中心来办学，号召藏族人民学习文化，并逐渐开设美术课。当时美术教学的内容仍以民间工艺美术、唐卡绘画为主，教学方式上仍以寺院教育和民间艺人私塾传授为主，在教学方法上以特定的模式和工序向纵深发展，而不横向联系。

随着形势的发展，藏区与中东部地区在政治、经济、文化上的交流愈加频繁，国家组织民族地区上层及民族干部参观学习，并大力进行宣传，明确办学目的，这使得学校生源日渐增多，学生开始学习汉语，接受各学科的教育，其中便包括美术教育。

随着文化、艺术交流的深入，汉民族的一些宣传画、年画、独幅画逐渐发行到藏区。这些画有的以古代传奇英雄人物、藏民生活为题材，有的以植物为表现内容，日渐被藏区人民接受、喜爱，使得民族民间绘画艺术逐步扎根于藏区。而出于对藏区高原、山寨及古老神秘的大地、山川的向往，对豪放的藏族人民进行表现的创作欲望，一批批汉族画家开始进入藏区写生、创作，表现藏区题材的作品逐日增多。如，董希文的《春到藏区》发行到藏区，受到人们的青睐。这样在无形间拓展了藏区美术教育的局面，使得藏、汉绘画艺术作品同时展现在藏区人民眼前。艺人们潜移默化地受到多种艺术技巧、风格的影响、启迪，藏民也受到多层次的文化艺术的熏陶，逐步意识到美育的重要性。对于少年、青年、中年等不同年龄段的人，美术作品欣赏有着不可估量的影响。

随着教育形势的发展，藏区教育体制逐渐形成，中、小学开始开设美术课，当时的美术课无教育大纲、无教材、无专职专业教师，不系统、无计划，只力求课程的完善，当时被人们曲解为一门“豆芽学科”，加上此时教育的主要精力被安排在语、数等学科上，美术教育长期处于低谷。由于经济、文化落后，交通不便，学校无绘画工具、纸张，这种状况长期严重地影响着美术教育，有的学生连颜色都分辨不清。然而寺庙画师、民间艺人仍然注重美术教育，佛教绘画、工艺美术仍发展着。特别是工艺用品较普遍地在市场上销售，在一定程度上表现了独特的民族绘画风格和传统的民族工艺技巧。经过进一步贯彻、执行民族政策和对寺庙的修整，佛教唐卡绘画从质量到数量都有所发展，也受到许多到藏区体验生活的画家的青睐和借鉴。

三、教育体制的形成

我党十分重视发展藏族地区经济、文化、教育，这无疑对藏区美术教育发展起着促进作用。教师们怀着赤诚之心和奉献精神，潜心于教育事业，加之教育体制逐步形成，美育便如种子得到雨露的滋润，从低谷中走出，逐步进入正常的轨道中。教师开始传授西方的素描，这是绘画的基础，素描教学使学生逐渐开阔了视野。但无教学大纲和教学计划，特别是没有专门教材，这严重阻碍了美术事业的发展和学生对美术技能、技巧及基础知识的掌握，以致教学质量仍然较低。但美术教育仍然像磁铁一样有着吸引力，随着初级阶段美术课的开设，学生掌握了最简单的几何形体，并且开始对美术产生兴趣，然而整体教学水平和学生的基础知识、基本技能均较差。而乡土佛教绘画艺术却蓬勃发展，在美术教育传艺上起着主要作用。

由于藏民生活条件日渐改善，日用装饰品的需求量日渐增大，因此当地手工业发展较快，刀、马鞍、碗、服装等产品走俏。此时艺人们精心制作、钻研工艺品的图案花纹，促进了工艺美术的蓬勃发展。艺人们善用民族图案，如卷草、莲花、宗教图腾等，设色喜用红、黄、蓝、绿、黑，用金、银勾勒线条，一些民族图案造型装饰也开始被运用在建筑、家具上，如梁柱、天花板、橱、神龛、床等，但这只限于经济条件较好的人家。寺庙也在修补壁画，增制唐卡，描绘柱、梁、神龛等。这些艺术活动、工作既弘扬了民族文化，又培养了一批批藏族年轻艺人，使得藏族佛教绘画艺术后继有人。

随着中东部地区教育事业的发展和对人才培养的注重，大批师范院校美术专业的学生开始进入藏区支教，其中康定民族师范学校得到整修，开始配备教学人员，课程开设逐渐完备。此时虽然有了从中东部地区分来的美术专业教师，但是仍然无教材，教师以西方绘画艺术教学方法为主进行形体教学，学生开始认识点、线、面、形体结构等，教师在黑板上作画，学生照着进行描绘，但学生描绘水平确实很低，在美术鉴赏方面，对美术范畴、画种的认识等诸方面都处于幼稚阶段，也谈不上掌握技能、技巧和美术基础知识。这种状况持续很久，但是仍然培养了一批又一批小学美术兼职教师，还有的学生进入中学任教。

新中国成立后，佛教绘画艺术曾被当做宗教艺术，只在民间被研究、流传、推行。当时美术教师没有把佛教绘画艺术作为藏民族传统绘画艺术进行研究、挖掘、学习，让学生继承弘扬、古为今用，且美术教学缺乏主导思想，仅局限于让学生学习外来的形体结构和绘画技巧，这一度影响了对传统技法广泛、深入的研究；随着学校生源的增多，在私塾学习的人数相对减少，这些无形中削弱了对佛教绘画艺术的研究和继承，逐步造成佛教绘画艺术青黄不接；学校开设的课程没有乡土教材，大部分来支教的师范生对藏族的工艺美术及唐卡绘画艺术一窍不通，这些都在一定程度上影响了民间艺术的发展。

四、美术教育重新进了正常轨道

随着改革开放的进行，美术教育获得了更大的发展空间，文艺工作者冲破层层阻碍，大胆创作，尽情抒发对艺术的热爱，美术作品洋溢着青春活力，既富有时代感又充分体现了各种风格手法，艺术事业日渐走向了一个新台阶。百年大计，教育为本。国家十分重视教育事业的发展，因此美术教育被纳入了教育的议事日程。

民族的兴旺在于教育，教育的发展在于教师，国家十分重视大、中专师范生的培养，注重其素质的提高，尤其是对少数民族地区的教育十分关心，从人力、物力、财力上给予了大量援助。1985年建立的康定民族师范高等专科学校（现四川民族学院），培养了一批批中学美术教师，使得藏区的美术教育逐渐跟上全国美术教育的步伐，逐步过渡到良性循环中。

全国各省不同类型、不同形式的美术作品展相继开幕，对民族地区艺术起着重大的指导作用。民族地区的艺术界积极组织观摩，同时举办作品展，组织创作，培养了一代少数民族画家，地区美协美术活动开展频繁，艺术家绘画专业水平、创作能力大有提高，这对民族地区美术教育影响极大。学校组织学生观摩本地区画展，群众性少儿艺术活动也相继开展起来，这无疑推动了社会、学校、家长、学生关注美术教育。

国家组织了一批美术教育专家、学者为甘孜藏区的学校编撰美术教学大纲、安排课程计划，通过不断调查、实践、探索，一步步完善、修改、充实，使师范学校和各中、小学校都初步有了美术教学大纲、教学计划、美术课本；又根据具体的实施情况，总结经验、教训，更进一步使美术教学大纲做到切实可行，而且要求各地研究、充实乡土教材，从而使得甘孜藏区美术教育初步具备了较完善的体系，美术教育发展良好、运转正常，整体水平有了提高，更使社会、家长认识到美术教育对青少年全面发展的重要性，以及对儿童智力开发，想象力、创造力培养的深远意义。