孝道文化的理解范文篇1

近年来，县老年学学会联合县老干局、老龄办、教育局等部门在城区中小学生中开展了孝道文化进校园主题教育活动。孝文化主题教育活动有无现实意义，如何在校园中开展孝文化主题教育活动，今后应如何引向深入？带着这些问题，笔者走访了县城及周边的几所中小学，与参与这次主题教育活动的学校领导、教师、学生进行了深入地座谈讨论。集大家所言、所为、所思，汇集成《孝道文化进校园主题教育活动的实践与思考》这篇文章，与大家共酌。

一、孝道文化进校园主题教育活动的现实意义

1、孝道教育是弘扬中华民族传统文化的需要。在中国传统文化中，“孝道”占有十分重要的地位，它是传统文化的根本和核心，是中华民族成为礼仪之邦的内在柱石，传统孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础。在党的十提出民族复兴中国梦，构建美丽中国的今天，大力弘扬和践行孝道文化，对于焕发民族精神、凝聚民族力量，进一步拓展中国几千年孝文化的内涵，丰富孝文化的内容十分必要。只有加强青少年孝道教育，培养青少年孝亲敬老的优良品质，才能弘扬中华民族的传统文化，它具有现实的意义。

2、孝道教育是适应老龄化社会的需要。我国的老年人口基数大，如何解决好老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。在我国城乡有着不同的家庭结构，在城镇，现在普遍的情况是“421”的家庭结构，6个大人爱着一个“小皇帝”，“爱小轻老”的现象十分普遍。在这种环境下成长起来的青少年很容易养成以自我为中心、淡化亲情回报、缺少爱心，孝敬意识相对较差。因而应当以孝道为切入点，加强青少年的思想道德教育，让他们从小就懂得孝敬父母的道理，做个有道德良心的人。

3、孝道教育是解决青少年孝行缺失的需要。改革开放的推进，社会日益发展进步，使学校、社会、家庭无形中削弱了对传统孝文化的教育。于是各种不良孝道观越来越年轻化，使青少年孝道伦理缺失。青少年只知索取，不知回报，只知自爱，缺乏大爱。这样的思想传承毒害的不是一代，所以加强孝文化教育是势在必行。

4、孝道教育是激发青少年学生爱国热情的需要。实现中国梦必须凝聚中国力量，这一中国力量就包含了中国传统孝文化的传承，“小孝事亲、大孝为国”。孝道教育从少小抓起，奉亲敬老从小事做起，这是构建符合时代要求的孝道文化新理念，是对学生进行爱父母、爱社会、爱祖国教育的不可缺少的重要途径。传统文化的继承和弘扬，将会为中华民族的复兴贡献一份巨大的助推力。

5、孝道教育是培养青少年学生爱心的需要。青少年学生爱心品德的形成，应该由表及里、由亲至疏、由家至国，从爱自己的父母，兄弟姐妹做起，再将爱的感情如同水圈一样，由小到大，一圈又一圈地波及开来。

培养孝心就是培养孩子的知恩图报的感恩之心。只有从小培养孩子对父母感恩之心才会延伸到感恩社会，感恩祖国之情，从而才会使孩子放眼乐观天下事，爱心善待世间人。

二、在校园中开展孝文化主题教育活动的实践

（一）搞好调查

1、召开学生座谈会，了解学生家庭生活及孝亲敬老表现的一般情况。我们通过在不同学校、不同年级召开多次学生座谈会，了解学生家庭生活的一般情况。通过座谈交流，初步发现我县城区各学校学生的家庭生活诸如亲子关系等总体上基本是健康的、正常的，但在孝敬父母、长辈等道德表现方面，似乎与学校的教育要求还有相当的距离，一些在师生印象中在校表现较好的学生，在家里却未必是孝敬父母的好孩子。

2、开展问卷调查。为了解学生孝亲敬老的孝行表现，我们又开展了各中小学全校性的问卷调查。我们将问卷内容按“尊敬长辈”、“关心长辈”、“与长辈沟通”以及“分担家务”四个部分，共设计了10个学生便于回答的“孝亲”问题，在城区10所学校近500名学生中采用无记名方式进行了问卷调查。经过汇总分析，我们基本掌握了各校学生及部分家庭在孝亲敬老方面的大体情况。

（二）问题分析

学生在“孝亲敬老”方面存在的问题基本上分为“叛逆型、依赖型、奢侈型、自私型、冷漠型”等五个方面的问题。根据情况分析，我们认为之所以会出现这些问题有以下四个方面的原因。

1、认识偏差。相当一部分学生曾狭隘地认为只要学习好就是孝顺父母。

2、知行脱节。多数学生知道体贴父母，关爱老人的道理，但缺乏行动的自觉。

3、认识错位。大部分学生认为孝敬父母是大人的事，自己还是学生，需要爷爷、奶奶、爸爸、妈妈抚养、呵护，自己还没有能力孝敬父母，等自己长大成人再尽孝也不迟。

4、认识失误。相当一部分家长过于溺爱子女，一味迎合子女的无理要求，对子女只讲付出，不求回报。认为孩子只要学习好就行了，致于现在不知道孝敬父母都是小事，长大了就会知道孝敬父母了。有了这种思想，家长就疏于对孩子的孝道教育，客观地造成了孩子的不孝行为。

（三）几点作法

针对上述情况，在对青少年孝亲敬老教育中，我们不仅在认知层面上加强宣传教育，更注意努力创设有效载体，搭建孝文化进校园主题教育活动的平台。

1、举办作文大赛，学生人人参与。为了更好地营造孝亲敬老的良好社会氛围，县老年学学会会同县老干局、县老龄办、县教育体育局共同发起，在县移动公司大力赞助下，于20__年9月举办了“移动杯”《镇安县首届中小学生“孝亲敬老”作文大赛》。这次大赛涉及了镇安城区十一所中小学校，有9000余名中小学生积极参与，学会与各学校教师共同组织对优秀作文进行了评选，并在县二中召开一千多名学生、家长代表参加的颁奖大会，县上四套班子的领导出席，对优秀者进行了奖励。这次活动，历时一年时间。得到了社会各界的普遍关注，广大师生普遍反映良好，受到家长们的一致好评。通过这次大赛，使孝道教育走进了校园，走进了课堂。使学校孝道教育作为学生德育的常规内容，并纳入了学校重要的议事日程。

2、利用县关工委、教育局、科协、老年学学会联合举办的《镇安县中小学生科普夏令营》主办《孝亲敬老》讲座，用现实生活中孝亲敬老的动人故事来教育学生、感染学生。

3、孝道文化进幼儿。2013年“六一”儿童节在县欣星幼儿园、东坪春晖幼儿园开展了“幼儿向爷爷、奶奶、爸爸、妈妈献孝心”活动。让孩子们向长辈献上自己绘的画、拥抱长辈并亲吻，使到场的幼儿家长激动得热泪盈眶，感受到了孩子们对自己的孝心，也使幼儿从小受到孝道的教育。

孝道教育进校园活动的初步尝试，取得了明显的效果。不少学生反躬自问，开始检讨和纠正自己在学习上、生活中的毛病和缺点。一些家长感动地说，孝道文化进校园主题教育活动就是好，它使孩子们知道了感恩父母、感恩社会，立志读书，报效国家。

三、孝文化进校园主题教育活动如何引向深入的思考

对青少年学生进行孝道教育是一个长期的、艰巨的，需要一代又一代人延续下去的德育工程，它没有捷径可走。怎样才能使这项工作行之有效，对青少年爱心孝行起到潜移默化的作用，要抓好以下措施。

1、扩面延伸在城区中小学开展活动的基础上，着重抓好大赛的扩面工作，将大赛从城区中小学扩展到农村中小学，让全县中小学生都参与其中。不仅将获奖作文结集出版，还选拔出最佳习作的践行者，在中、小学校巡回演讲。

2、抓好基地不仅组织作文大赛，而且要引导学生践行，从一点一滴的小事做起。每个学校在校园的相近社区、敬老院建立德育基地。学校与社区互动，定期组织学生为基地空巢老人、失能老人、困难老人做些力所能及的服务工作，如清扫庭院、整理房间、提水拾柴、清洗衣物等献爱心活动。常年坚持，届届传承，基地不变，让践行的学生争心小使者、为老服务小义工。

3、开展“三进”

（1）孝道文化进课堂。各校以《孝道十八课》为基本教材，在政治和思品课上学习。通过学生乐于接受的小故事诠释了孝道的意义、功能。通过晨会、班队会、辩论会、绘画、手抄报等多种形式加深学生的理解，让学生深刻认识和理解其中内涵与阐明的道理。（2）孝道文化进家庭。“孝”文化教育根本在于示范传承。从小在孩子以上中播下孝的种子，靠的是成人的示范教育，身体力行。为了让的孝道教育走进家庭，每周末要求孩子回家后必须做一件力所能及的家务劳动并做记录，班里进行评比，以激励孩子积极帮助家长做事的兴趣。在学生家长中开展“夸夸咱家小孝星”的征文活动，评出优秀者请进学校给学生演讲。

利用特定节日、感谢父母的养育之恩。每逢三八节、母亲节、父亲节、重阳节、感恩节，学校倡导每个学生为这长做一件“感恩长辈”的事。（3）孝道文化进心灵。举办“学会感恩，立志成才”、“让孝心飞扬”、“孝心，在这里闪光”的报告会。给孩子们的心灵播下孝的种子。

孝道文化的理解范文

孝作为一种传统文化，长期存在于中国的历史发展进程中，被称为“百善之首”，也是中国社会伦理的脊柱。著名思想家梁漱溟先生曾说过：“说中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”[1]孝文化是家庭关系有序的保障，是调整氏族内部关系的重要工具，千百年来，它极大地巩固了中国独特的血缘宗法体系在中国传统社会中的地位。同时，血缘宗法关系在中国传统社会的牢固地位，也使孝成为中国道德伦理最重要的内容，并逐渐发展成为人们生活中的一种准则和自我规范。任何一种文化的产生和发展都与社会制度、经济发展水平及人们的生活习惯和价值观念有着密切的关系。近百年来，中国社会发生了巨大的变迁，社会转型促使社会制度、生产关系及社会伦理规范产生了根本性的变化，建基于此的社会思想文化自然也会发生转变，孝文化作为中国传统文化的一部分也需要重构。1980年以来，孝文化逐渐引起学界及社会的重视，学者们从不同的角度对孝文化进行了研究。总的说来，国内学者从实证角度分析研究孝文化的较多，而从社会转型角度研究孝文化的较少。关于社会转型，学界存在着三种不同理解：一是指体制转型，即从非市场经济向市场经济的转变；二是指社会结构变动，是指一种整体的和全面的结构状态过渡，包括结构转换、机制转轨、利益调整和观念转变，而不仅仅是某些单项发展指标的实现；三是指社会形态变迁，即中国社会从传统社会向现代社会、从农业社会向工业社会、从封闭性社会向开放性社会的变迁和发展。本文拟从社会结构变动的角度出发，在借鉴前人研究的基础上，就社会转型对孝文化自身引发的问题及孝文化历史演变进行厘定，对孝文化进行历时的分析和共时的考量，在此基础上提出重构适应时代需求的孝文化，以期为新时代中国孝文化的建构与发展提供路径参考。

一、孝文化的产生及演变

刘德忠[2]认为，孝观念的产生基于两个条件：一是基于血缘而产生的亲亲关系，这是人类一种古老的感情，氏族社会就是靠它来维系的；二是个体家庭经济的形成，以及与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现。中国封建社会是典型的小农经济社会，以家庭为单位、自给自足、男耕女织是其基本的生产方式，在以家族为中心的社会活动中，社会需要有一套相应的道德规范来约束社会成员的行为，孝文化就是顺应这种社会发展需要而产生的。

孝文化最初是伴随着父系社会与父子关系的确立而产生的。西周时期，统治者在权力上实行嫡长子继承制，孝就是保障这一制度得以实施的伦理法则。《尔雅?释训》对孝的解释是，“善事父母为孝”[3]；《说文解字》对孝的解释是，“孝，善事父母者，从老省、从子，子承老也”[4]；《辞海》对孝的注释是，“善事父母曰孝，对祖先也称孝”[5]。可见，善事父母、尊老敬老、崇敬祖先、传宗接代是“孝”字最初的含义。

随着封建社会制度的确立，中国形成了以血缘关系为基础和以血缘宗法的家庭为社会组织个体的国家体制，而家庭和家族的稳定是国家稳定的前提和基础，所以原本只限于保障家庭内部稳定的孝就被延伸到更为广泛的社会领域。春秋战国时期，孔子把孝纳入到了儒家思想之中，认为推行孝道就是“为政”，因为“孝慈则忠”，子孝于父可使臣民忠于国家和君王。这样，“孝”作为社会的基本道德规范，就被融入了社会伦理，融入到以小农家庭为单位的封建社会体系中。到了汉代，封建统治者从实践上把孝的概念政治化，出现了“汉以孝治天下”的情形，孝被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制统治的工具。这一时期最典型的关于孝的代表作就是《孝经》。随后，孝作为一种统治工具不断被强化，并被掺杂入一些统治者的意念而逐渐扭曲。

肖群忠[6]认为，孝文化具有二重性，即人民性和封建性，前者是基于人类血缘关系而产生的对父母的敬爱之情，是人类情感的需求，体现的是一种永恒、广博的价值取向；后者内含于孝文化之中，具有封建时代的历史局限性，封建统治者不断将其极端化、专制化、神秘化和愚昧化，从而使全社会形成愚孝，以利于其统治。在封建专制制度下，孝文化逐渐被异化。在宋朝，程朱理学通过对孔孟孝道观念的阐释将孝的理念与封建政治紧密结合起来，把忠、孝混同起来，并且对孝的含义进行了改造，将“善事父母”改造为父权思想，并将其与忠君思想进行捆绑，提倡把“忠孝”作为人的立身之本。孝文化在中国封建社会中后期逐渐走向极端化、愚昧化，最终形成“君要臣死，臣不得不死”的愚忠愚孝思想。

在封建社会，孝文化从最初的产生、发展与完善，到最后为封建统治者所利用而逐渐走向极端化、愚昧化，这是随着社会的发展变化而发生的“孝”的异化。孝作为宗族社会的伦理规范，具有一定的社会功能和文化功能。一方面，它满足了维护家族制度稳定、协调家庭成员关系的需要，为以家庭为单位的小农经济发展提供了有力的保障。同时，尊老敬老的道德观念，强化了社会成员的家庭意识和责任意识，增强了社会的凝聚力，在稳定社会方面发挥了巨大的作用。另一方面，封建统治者把孝与“忠君”思想捆绑在一起，使之为封建专制统治服务，其愚昧腐朽的部分严重束缚了广大人民的思想，束缚了劳动人民的文化创造力，并由此滋生出许多腐朽的封建糟粕思想与传统，从而窒息了近代中国的发展。

郑州轻工业学院学报（社会科学版）2015年第6期刘梦林：社会转型与孝文化变迁研究二、社会转型对孝文化的影响

随着欧美诸国相继完成产业革命，世界科技获得巨大发展，生产力水平得到飞速提高，中国社会也进入了快速转型时期，这些都促使中国孝文化发生根本性的转变。在近一百多年的时间里，中国社会经历了辛亥革命、新中国成立和改革开放三次巨大的社会转型，在这些社会转型过程中，中国传统文化与现代文化和西方文化相互之间产生了激荡与交融，而长期以来被中国人视为伦理文化支柱的孝文化则处于比较尴尬的地位。20世纪以来，中国传统孝文化基本上是作为封建文化的糟粕而被批判的，孝作为一种文化，其普遍意义被忽略了。[7]因此，社会转型对中国孝文化来说，既是挑战也是机遇。

1.辛亥革命至新中国成立前

辛亥革命推翻了封建帝制，资本主义进入中国市场，大量的新兴科技被引入中国，大大提高了劳动生产力，传统的小农经济生产模式遭到冲击，以传统小农经济为产生基础的孝文化受到了极大的冲击，孝文化开始缓慢瓦解。一方面，传统的以家庭为单位的生产模式已无法满足家庭成员的需要，更多的家庭成员走出家庭聚居地，走进城市与工厂，孝文化生存的基础单位（家庭）受到资本主义伦理的破坏，传统孝文化对家庭成员亲密关系的约束力被弱化。另一方面，西方文化传入中国，民主、独立、自由的思想观念被奉为拯救中国的精神宝典，传统的旧道德观念受到质疑与批判。特别是五四运动以来，有志之士把主要矛头直接指向以儒家“三纲五常”为中心的伦理道德和以宗法制度为核心的封建文化及专制主义，开展了“打倒孔家店”“破四旧”等各种反封建的运动，儒家思想体系被全盘否定，封建社会的宗族制度与孝文化遭到了猛烈的批判。

工人和农民是受封建思想压迫最为严重的阶层，也是孝文化生存最为广阔的土壤，马克思主义在工农阶级中的广泛传播，全面地解放了封建愚昧思想对中国人民的精神束缚。在这一时期，孝文化最根本的尊老敬老的孝道观念虽依然存在，但被封建统治者所异化的愚忠愚孝观念受到了彻底的否定。

2.新中国成立后

新中国成立后，首先在立法上明确了家庭成员之间的平等地位，确立了人人平等的社会地位，平等互助的社会交往模式受到提倡，这使得父母与子女的关系有了新的定义。其次，经济体系的转变使“父权压迫”失去了可能。新中国成立后，大力推进工业化建设和实行计划经济体制，力图使我国尽快从一个农业大国转变为一个工业大国，科技的进步促使生产力水平大幅提高，而青年人接受新兴科技知识的能力较强，这使得家庭权威向青壮年阶层转移，传统的“父权压迫”失去了存在的可能性，铲除了思想压迫滋生的土壤，但同时也削弱了孝道的约束力。再次，多次文化革命冲击着传统孝文化的思想内涵。新中国成立后，为保证革命的胜利果实不被窃取，国内开展了一系列对旧思想、资本主义思想的批斗，建立了以马列主义、毛泽东思想为主导的新型思想体系。但是，随着文化大革命的开展，在“左”倾思想的影响下，思想斗争走向极端化，不仅封建的腐朽思想和资本主义思想受到批判，我国的传统孝文化也在这一过程中遭到了极大的破坏。在多重作用力的共同作用下，孝文化的生存空间和作用发挥被再次压缩与替代，传统的孝文化体系在这一时期呈现出加速崩解的态势。

3.改革开放后

1978年以后，中国实行“改革开放”政策，中国社会从封闭走向开放。在这一社会转型时期，经济增长被提到国家发展目标的首位，社会与文化领域的发展被排在了第二序列。这一时期孝文化的发展是危机与机遇并存：一方面，社会转型给孝文化带来了很大的冲击；另一方面，人们在物质需要得到一定满足后，日益增长的精神文化需求又给孝文化的重构提供了机遇。制度上，孝文化产生的基础――家庭――随着社会制度的变迁发生了很大变化。由于计划生育政策的长期实施，家庭呈现内部结构单一、规模较小、关系密切、大家庭数量骤减、家庭与家庭之间关系淡化等趋势。而且，家庭内部成员之间关系虽然密切但代沟加大，沟通不畅。尊老、敬老、养老观念的淡化与传统家庭伦理的混乱等现象，使得“啃老”“空巢老人”现象普遍出现。经济上，随着经济体制改革的不断深入，公民养老压力开始从国家转移到个人身上。同时，社会主义市场经济的发展也促进了养老服务的产业化，社会养老成本不断增加，现代养老面临着经济压力加大的困境。文化上，在经过近代社会的疯狂批判与文化大革命带来的思想冲击之后，传统文化表现出疲软无力的状态，在市场经济快速发展带来丰富的物质满足的同时，资本主义的拜金主义在中国社会的精神文化领域悄然兴起，这无异于又给虚弱不堪的传统孝文化狠狠的一击。

随着中国改革开放的不断深入，满足人们不断增长的物质文化需求越来越被社会所重视。特别是随着中国社会逐步迈向老龄化，老年人群日益成为影响社会发展的重要因素，如何处理老年人口与社会发展之间的矛盾、如何解决现代社会养老问题，成为亟待解决的社会问题。孝文化由于其文化根源的特殊性，在解决家庭关系与社会情感问题方面具有极强的功效性，因此重构现代孝文化无疑是解决这些社会问题的有效途径之一。

三、重构新型孝文化的路径

孝文化是中国传统文化的一个重要组成部分，它不仅对我国的政治、经济的发展有促进的一面，还在精神文化层面影响着社会的风俗、风气，对缓解当前社会矛盾有着重要的意义。针对当前我国转型期的社会现状，孝文化要得到发展，就必须适应历史发展的新情况，与时俱进，实现其现代转换。具体说来，可考虑从以下几个方面着手。

1.溯本求源，明确孝的本质内涵

要重建新型孝文化，我们就必须溯本求源去探寻“孝”的本真含义。因为，只有继承传统才能推陈出新，构建起符合当代社会发展特征的新型孝文化。新型孝文化提倡尊老爱幼、关爱他人，处理人际关系坚持平等互助、诚信宽容。人与人之间的交往应坚持公平和民主原则，父母与子女之间的权利和义务应该是平等的。孝的概念产生于家庭，它在当代社会的发展也必然要回归于家庭。社会是由家庭所构成的，家庭中的伦理道德规范是整个社会伦理道德规范的基础。孝的本质是爱和善，是对父母之爱的回报，是对家庭成员血缘感情的维护。当代社会的发展理念虽更为重视平等与自由，但对父母的尊敬依然是最基本的伦理观念。对待孝文化，我们要抛弃传统的二元对立的思维模式，传统的不一定都是腐朽的，也不一定都是无法与现代社会发展相融合的。我们要正确对待传统，理性地分辨传统中的精华与糟粕，取其精华、去之糟粕，真正继承和发扬优秀的民族文化。

2.弘扬孝文化，加大宣传力度

弘扬优秀的孝文化，对于维护社会稳定、促进中国特色社会主义社会和谐发展具有非常积极的作用。“孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。”[8]国家的发展离不开文化的作用，孝文化作为中国传统文化最核心的内容，在当代社会依然有着很重要的功用。政府应加大对孝文化的宣传，通过公益广告、敬老基金、社会表彰等多种途径，在全社会对尊老敬老的淳朴孝道予以褒奖。2013年中央电视台举办的寻找“最美孝心少年”公益活动，每一个孩子的故事都是一面镜子，折射出他们对孝道的不同诠释，在社会上引起了极大的反响。孝的核心内涵是爱，是子女对父母的爱的回报，人们从父母那里学会爱、感受爱、传递爱，从爱的传递中学会承担责任。这种责任一开始是对父母的责任，随着人的社会化过程，这种责任会演化成对家庭的责任、对社会的责任和对国家的责任。应强化青年人的养老意识，强调其责任，营造尊老敬老、爱老助老的社会风气，促进社会正能量的传播，从而促进经济社会的发展。

3.加强对青少年的孝道教育，通过科学的互动方式传承孝文化

开展孝道教育与优秀道德文化宣传活动，对于青少年形成正确的世界观、人生观、价值观都有很好的促进作用。学校是青少年获得知识与社会意识的主要渠道，学校教育不仅包括知识教育也包括道德教育。西方社会的“亲子课堂”即是一种非常有效的家庭情感建设途径，它通过亲子互动的形式增进家庭成员之间的直接接触，利用团队合作的方法增强家庭成员的凝聚力，因为家庭成员情感的建立不仅存在于言语中的爱与尊重，更存在于实际生活中的互助。现代社会的高速发展使得家庭成员之间的交流越来越浮于言表，情感互动匮乏，这不利于孝道文化的传承。单一的语言教育无法使青少年对于孝道情感有更深刻的理解和认识，学校可通过有计划的教学与互动，加强青少年与家庭成员之间的正向沟通，引导并帮助青少年形成良好的社会道德伦理观念。

4.健全法律制度，为孝文化提供有力的法律保障

孝文化具有二重性，它既关乎道德层面，又关乎法律层面。对父母的尊敬孝顺，是孝文化对子女提出的要求；维护老年人的合法权益，确保子女赡养父母义务的执行，则是法律对社会伦理道德与公平的维护。法律赋予人们的权利是平等的，在权利平等的条件下，父母给予子女的是关爱而不是恩情，子女对父母的孝顺是尊敬而不是报恩。互尊互敬，才是和谐社会的家庭相处之道。社会转型带来了一些新的社会问题，如“扶与不扶”“老年人养老”等，这些问题既属于道德问题，也涉及到法律问题，而如何处理这些特殊的社会问题，是新型孝文化发展的关键。中共十八届四中全会提出了全面推进依法治国的总目标，在面对当前社会转型中所出现的问题时，要做到德治与法治相结合，以德为教，以法作保，构建起中国特色社会主义法治国家。因此，我们要加快完善法律制度体系，以保证在处理涉及老年人问题时有法可依，以保障老年人在自己权益受到侵害时能够举起法律的武器保护自己。

孝道文化的理解范文

【关键词】孝；家庭养老；探析

一、孝

第一：孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中所做阐述为：孝是天经地义之事。同时，孝也是“德之本也，教之所由生也。”由此可见，孝的地位至高。追溯“孝”的本源，要从“孝”作为汉字出现时开始研究，而“孝”字在我国最早的汉字文献资料《殷商甲骨卜辞》中已经存在。孝，一目了然，属于象形字范畴，“孝”字的上半部分，象征着一个老人，下半部分，则是一个孩子，作服侍状。现在，很多学者对于孝字的解释与上面提到的解释大体一致。例如徐中舒先生主编的《汉语大词典》说“金文‘孝’字部上部像戴发伛偻老人。唐兰谓即‘老’之本字，‘子’搀扶之，会意。”康殷先生的《文字源流浅说》分析得更有趣：“像‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之行以示‘孝’”。i《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”。“孝”字写的就是老人与子女的关系。ii

第二：从社会起源来看，孝的产生应归属于母系氏族社会的发展。在母系氏族公社时期，人类生活方式趋于定居式，母性在整个氏族内部占据绝对实力的掌控地位，所以，在孕育以及抚养后代等方面母性占有其他人所无法比拟的优势。这不仅在某种程度上保证了母性的权威，也在另一方面客观促成了“孝”的产生，这种人类最崇高、最伟大的情感在这样的环境中得以形成，并通过日后的历史进程得到沉淀和发展。可以说，属于人类的孝意识是动物进化过程中在其头脑意识领域中的一种附属。

第三：“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。二、传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”iii也有人讲，西周时作为伦理概念出现的“孝”，已经带有善事父母的家庭道德的含义。在这一问题上，笔者较为同意肖群忠先生的观点，即，西周时期的“孝”属于宗族伦理的范畴，其初始义只是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代，而善事父母是其后起之义，是在向春秋至战国时期过渡时衍生的意义。

二、家庭中的孝与养老问题

家庭是社会的细胞，社会由千千万万个家庭组成，同样，家庭也是我们了解社会发展的最直接窗口。据台湾地区《时报杂志》刊登的有关台湾家庭状况变化的统计，可以看出家庭变化对养老问题的影响iv：“一、以夫妻及未婚子女组成之家庭增多，传统式大家庭相对减少；二、父权夫权趋向于平权家庭，长辈权威趋于低落；三、职业妇女增多，妻之经济依赖减轻，家计趋于共同负担；四、传统家庭伦理发生变化，祖先崇拜不如过去受重视；五、家庭功能趋于特殊化，以满足家人情感需要为主，其余则由社会负担，尤其是对子女的教育；六、传统孝道日趋淡薄，家庭不像以往以父母为中心，而以子女为中心”等共计20余条家庭状况的变化。从这些变化中，可以看出，我国家庭形式的变化以及家庭孝道观念的弱化趋势。所以，自2013年7月1日起，新修订的《老年人权益保障法》明确规定：与老年人分开居住的家庭成员，应当经常看望或问候老人。所以说，国家将孝道立法的初衷是值得肯定的，这是对传统文化的强调与尊重。另一方面，我们必须看到的是，处于社会转型期的中国，传统的家庭养老方式已经不能适应社会发展的脚步，迫切需要找到一种符合社会发展规律、适应社会发展现状的方式来解决家庭养老问题。

面对家庭养老这一现代问题，如何以孝文化为起点，对其进行规范，进而解决老年化的社会现状，妥善处理老年人群体出现的相关问题，是很长一段时期国家和政府尽全力探索的关键点之一。对此，国家逐步建立和健全社会保障制度，加强社会福利服务，社会养老发展迅速。但是，我国的经济力量还相对薄弱，财政支撑力度还比较脆弱，家庭养老模式依然占据非常重要的地位。就目前而言，社会养老将难以取代家庭养老。因此，孝文化的弘扬和渗透在维系家庭养老中依然起着不可忽视的作用。v

三、孝在解决养老问题中的作用

第一，重视老龄群体生活状况。“百善孝为先”的说法是自古以来被中国人传颂的，孝的核心内容便是“尊老、敬老、爱老”。父母养育子女成人，一辈子辛苦操劳不图回报，作为社会群体的一个因子，每个人都有变为老年人的阶段，孝有助于督促全体社会成员重视老龄群体的生活状况，关心老龄群体的衣食住行，只有这样，才能在整个社会范围内建立起有助于老年人乐享晚年的氛围，才能达到老有所养、老有所依。

第二，提高子女自身修养。培育孝文化在人们心中的生长，不仅对于社会个体的发展有利而无害，更重要的是，有利于提高人们的尊老、养老意识，只有从自身做到尊老、敬老、养老，才能妥善解决老龄化这一问题。孝道属于中国传统文化的经典内容，弘扬中国传统文化的积极作用，建设中华儿女所共有的精神家园，是我国文化建设的重要举措，如何使每一个为儿女之人深入领会孝道的内涵，以孝修身是新时期需要思考的问题。于是，孝对于家庭养老的重要意义，也从这一问题中得以体现了。

第三，促进社会整体和谐。建设和谐社会，这为我国的经济社会更好更快发展绘制了蓝图，也为创建一个和谐世界、创建一个求同存异的文化价值提供了新的思路。vi充分发挥孝在解决家庭养老问题中的作用，不仅有利于家庭的和谐，而且有利于社会整体和谐，家庭和谐是社会和谐的基础性保障，在利用孝道解决养老问题的过程中，努力找到一条适合中国养老问题发展的道路，与其它国家的解决这一问题的方法进行求同存异的辩证互补。所以，我们更需要在社会转型以及构建和谐社会的视角下加强对孝和养老问题的研究，以遇到的问题事实为基础，解决现实中存在的诸多问题，为解决人口老龄化问题贡献力量。

注释：

i肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001：11.

ii百度百科：孝

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iii百度百科：孝的起源

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