传承乡土文化的重要性范文

论文摘要以乡土文化的认识视角观察，中国传统音乐不仅是其重要的组成部分，而且以其鲜活的、动态的方式昭示和外显乡土文化的精神内涵，是推动乡土文化发展的根源和墓因。实施乡土文化教育、传统音乐教育的价值与意义，一是唤醒民众文化的自觉意识;二是弘扬民族文化精神。

一个多世纪来，在多种因素的影响下，中国传统音乐面临着极大的挑战。具有中国地域特色的乡土音乐文化也失去了应有的地位且正在迅速消失。这是一个值得我们高度关注的重大现实问题。如果一个民族不重视自己的民族文化，忽略民族精神，藐视民间音乐内容与形式，不把民族音乐文化建立在自己的母语音乐教育基础之上，就会象风筝飘断了线一样，漫无目的地在世界文化中飘泊、流浪，直至消亡。

一、乡土文化与传统音乐

“乡土文化”作为一个含有时间因素的空间概念，是特定地域的文化背景下形成的特定生活模式。从大的方面看，乡土文化作为中华民族得以繁衍发展的精神寄托和智慧结晶，是区别于任何其它文明的唯一特征，是民族凝聚力和进取心的发展动因!人类文化不是通过遗传的方式获得，而是通过学习而获得的。这就决定了民族文化从它产生的那天起就与人类的教育有着不可分割的关系。在人类的早期，与人类的社会生产和生活融合在一起的教育，是通过口头和行为传授的形式，传递着原始的文化。随着人类社会的发展，人类文化的丰富，特别是由于文字的出现，人类文化单纯靠口头和行为传播的形式已不能胜任，人类社会有了专门传授文化的机构的需要，于是学校教育便产生了。教育传递着文化，使得新生一代能较为迅速、经济、高效地古有人类创造的文化财富。使一个人从毫无文化内容的“自然人”变成一个具有鉴赏、创造文化能力的“文化人”。如果人类文化不从前代传递给下一代，那么，人类文化的保存、积累与发展就将化为泡影，民族的文化就无从谈起，人类文化就不会如此丰富，人类社会就更谈不上发展、进步。

“文化总是既作为人类在人本身的自然及外部自然的基础上、在社会活动中创造并保存的内容之总合而存在，又总是作为一种活生生的创造活动而演化。倘若择取乡土文化的认识视角观察，中国传统音乐不仅是其重要的组成部分，而且以其鲜活的、动态的方式昭示和外显乡土文化的精神内涵，是推动乡土文化发展的根源和基因。中国传统音乐的传承方式往往是口耳相传，依靠的是听觉、视觉和记忆，从具体的音响中得到感受与体悟，这种传承方式便于即兴创作，便于思想情感的表达，也便于在民众中间流传，因而具有广泛的群众性。中国传统音乐中也有依靠乐谱的方式保存下来的，但其口传心授的方式最为重要。虽然不依赖于乐谱而容易散失和遗忘，但是从另一个方面它却极大地扩展了人的继承与创造能力。

因此，可以说乡土文化无论是物质的、非物质的都是不可替代的民族文化之宝!近几年大批的中国传统音乐种类被列为省市国家，甚至联合国的保护计划，专家、学者对于中国传统文化予以了诸多的关注。窃以为，实施乡土文化教育、传统音乐教育的价值与意义，最起码体现以下两个方面:

1、唤醒民众文化自觉意识。一个民族的发展延续至今，是一代代人继承、创新的结果。由于中国近代的历史发展特殊，文化深受政治运动与西方的影响，中国传统音乐经历了一个曲折、起伏的艰难过程。进入21世纪，随着中国国家实力的不断提高，人民生活水平的日益增长，对于“我文化”的需求也越来越迫切。“我是谁”、“我从哪里来”具有人类学色彩的文化追问频繁闪现，文化界的自觉意识日趋高涨。费孝通先生说:“我曾用‘文化自觉’来形容中国文化在新的世纪所要承担的使命，‘文化自觉’就是要求我们在了解自身文化的基础上展望世界，对于自身在世界中的地位有‘自知之明’。作为中国文化发展集团中特殊一员的中国传统音乐，也随着国家政策不断调整以及主流媒体、专家学者的奔走呼吁，产生了积极的社会效应，音乐界萌发着音乐文化自觉的强烈意识。近几年，提出“乡土音乐教育这一概念”，就可看作这一举措的积极响应，它既秉承了中国传统音乐的主流血脉，又体现了中国多民族、多地域风格的现实个性。

2、弘扬民族文化精神。毋庸置疑，提倡乡土音乐教育就是为了凝聚民族文化精神，增强民族文化发展的动力。所以，通过学校或社会教育，积极延承民族文化，对传统音乐遗产先继承、吸收，后传承、发展，则是对乡土文化乃至民族文化最有效的措施。所谓“积极延承”，就是既要继承乡土文化传统的东西，也要适应现代生活需求创造新的东西;既要保护好原生态乡土文化，又要创造新生态乡土文化。既要延承乡土音乐文化的“文脉”，也要有选择地延承作为乡土文化载体的“人脉”，既要延承乡土文化的物质表象，也要注意延承乡土文化的精神内涵。如果通过大家的努力，经过一段时间，民族音乐文化必然以其旺盛的生命力、感召力成为维系国人世代延续、和谐共生的精神纽带与支柱。

二、乡土文化与高等音乐教育

从音乐的发展历史来看，中国音乐从产生、发展至今，始终并行发展着两种不同性质的文化，即雅乐与俗乐。这两种不同的音乐形态都深深根植于中国传统文化大的背景之下。两种文化就像发源于青藏高原的长江与黄河，脱胎于一个母体，而又各自成长、壮大，八千年历史积淀，使得民族的血液里充满着传统文化的精髓。自19世纪后半叶开始，西学东渐，我们在大量地吸收西方文化的同时，传统文化虽自然发展，然而己明显落后于西学在中国发展的步伐。回首过去一百余年的学科发展，很多问题值得我们反思:如音乐的中西问题、传统文化如何发展、如何创新?新时期我们如何认识中国传统音乐?中西音乐文化的差异等等。近几年来，音乐学界就此曾有广泛深入的讨论。然而讨论过后，如何提高国民认识和如何实施民族音乐文化振兴，则是一个我们面临的首要困难和重大问题。笔者认为，在中国高等音乐教育领域，有两个问题需要我们鱼待解决?

首先，拓宽、加深对中国传统音乐的全面认识。只有先占有文化，然后才能创造文化。文化不但是一个一个动态系统，不断创造的过程，而且文化发展具有客观自在的规律，具有时代性和民族性。中国传统音乐文化历史悠久、积淀深厚，如何继承发扬母语文化，得益于我们对于母语文化有一个清晰的认识，这个认识是建立在对母语文化全面整理和高度提炼之上的。近现代学术意义上对中国传统音乐的整理与研究肇始于20世纪30年代，虽然己有六七十年的研究，但是这种研究也由于其他原因断断续续，且主要从民族民间音乐的角度进行。从20世纪80年代以来，全方位的研究逐步展开，经过20多年来的积累，成果丰硕，领域不断拓宽，并且形成了若干个研究的分支体系。但是面对浩若烟海的中国传统音乐文化，这些又显得极其单薄。

进入21世纪以来，经济在飞速的发展，人民生活在快速提高，人民的物质文化生活水平不断改善，对于文化多元化的需要也越来越旺盛。如何使国民深入认识中国传统音乐文化的精髓?如何使人民自觉不自觉传承民族音乐文化，这首先要看音乐学科、学术发展水平的高低。以前的几代研究工作者从传统音乐的品种划分归类、每一个歌舞种、曲种、剧种、乐种研究都有了一个深入的研究，有些成果甚至还达到了相当的学术水平。如果仅从音乐的结构与织体、音乐品种的体裁与形式、音乐研究为音乐创作服务这一个层面加以分析、概括与认识，虽是必须的，但不是全面的。笔者以为，这是从纵向的角度，分门别类地加以研究。如果我们转换视角从横向的角度来看，中国传统音乐，尤其是民间音乐又具有很强的地域性，区域音乐研究就很有必要，且当务之急。

民间音乐的地域风格形成因素很多，如自然环境、历史背景、人口变迁、战争灾荒、行政区化、风俗习惯等等，这就使得中国的民间音乐形成了若干个大大小小的文化区域。我们如果无视中国民间音乐的地域性特征，就会对中国的传统音乐文化认识以偏带全，认识上陷入狭隘的境地。如果开展乡土音乐文化教育就只能介绍一个品种，体验一种风格，没有结合地域文化特征，就容易使人一叶障目、不见森林。所以，对于地方音乐加以区域性的总结，运用民族音乐学的方法和视角，在己有音乐研究成果的基础上进行综合归纳、研究，集中编辑一系列乡土音乐教材势在必行。至于如何编写，从什么角度考察乡土音乐?仁者见仁、智者见智，应该百家争鸣、百花齐放。笔者以为，由于中国是一个有着数千年历史的中央集权制国家，从某个角度来说，地方的行政中心往往和文化中心、经济中心重叠在一起，所以，现阶段也可以以行政区作为单位，编写地方音乐课程，如各省都可以编写本省的民间音乐概论。这方面有些省市已有相应的教材成果出现，例如已经出版的《山东民间器乐概论》等，有些省市在这方面还是空白。

其次，对高校音乐教育的重新审视。高校本身具有传承知识的功能，其责任是“传承文化、开启民智。”要想振兴我们的民族音乐事业就应首先从高校的音乐教育入手。地方高等院校首先应承担起乡土音乐教育的责任。对于地方高校来说，最好、最直接地传承我国传统音乐的方式就是保护、弘扬当地的乡土音乐。大学具有研究和传播传统文化的功能，可以培养一批传统文化的接班人。我们对中国乡土文化的了解和认识还相当有限。加之一百余年来西学东渐的影响，中国的学校音乐教育中母语教育的成分比重较少，使得在高等音乐教育中，母语教育的比例严重失衡。出现了以下问题:1、几乎没有涉及到本地乡土音乐教育的内容。教学计划、教学大纲、课程设置中，仅有中国音乐史、民族音乐概论少数几门课，且居于附属地位，甚至可有可无。学校是传承民族文化的重要场所，这种表面化的、知识性的，与其是说传承民族文化，不如说是乡土音乐文化遗存面临着被摧毁、被遗忘的绝境。2、音乐教育的师资不合格。由于几十年的重西轻中、重技巧轻文化的恶习，影响了一代又一代的音乐学子，使其大量文化素养不健全的师资进入到高等音乐教育行列中来，如小课课时不够，以兼带民族音乐概论或是中国音乐史课程充数，授课中没有深入的体会，只能照本宣科，其教学效果可想而知。

传承乡土文化的重要性范文

1、小学课堂教学开发与运用乡土体育的必要性

随着课程改革的不断深入，学校体育教学课程内容的需求量大大增加，需要相应的内容来充实学校体育的教学体系，而学校体育中好大一部分是西方体育的泊来品，与国人的身体素质、心理感受、民族情感相吻合的乡土体育内容没有很好地得到普及。再加上乡土体育以往很少被编入教材，可开发的空间非常大，比如斗鸡、摔跤、骑自行车、毽球等，在尝试制作器材和开展活动的过程中，每一步都收到了良好的效果，其利用空间之广阔、内容之丰富、学生热情之高，远远超出了我当初的预料。因此乡土体育可作为校本体育资源来开发与利用，使乡土体育更广泛，更深入地扎根在儿童们的心中，使其更规范化地逐步进入校园，进入课堂，使民间文化得到进一步的弘扬。

2、开发与运用乡土体育的重要意义

在进一步推动乡土传统体育的科学化、规范化进程，在高举中国特色社会主义伟大旗帜，以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，深入贯彻落实科学发展观，为夺取全面建设小康社会新胜利而努力奋斗的大好形势下，进一步继承和发展民间传统体育，研究和探索乡土传统体育与新时期改革发展相适应的基本思路和途径，为改革开放和社会主义现代化建设服务，紧密围绕乡土体育的理论与实践问题，努力发挥体育科研的理论指导、实验探索和决策咨询作用。开发与利用乡土体育，让乡土体育走进课堂有着及其重要的意义，主要有以下几点：

2.1、传承性

课堂教学引进乡土体育能使学生更了解家乡的历史与人文，对民族文化的传承有着重要的作用，使他们从小树立民族自豪感，进一步热爱自己的家乡思想感情。

2.2、传统性

我国乡土体育自产生以来，始终与本民族的政治经济、文化、习俗、信仰相联系，世代相传，具有明显的传统性。众多项目在历史发展的长河中，经过锤炼、优化，而升华、继承和发展，形成特具内容、形式、时间、地点相对稳定的传统体育项目。

2.3、传播性

开发乡土体育这一活动能传播地方传统文化、开展各地方传统体育活动、并能增强各地方人民的团结进步、促进地方经济发展等功效。

2.4、娱乐性

纵观我国乡土传统体育，以强身健体为目的的表演性、娱乐性项目居多，有着简单易学等特征，正符合小学生年龄阶段儿童的身心特点。让学生在快乐的气氛中玩中学，学中乐，乐中会，使学生充分享受体育的乐趣和成功的体验，从而达到学习目标。

2.5、教学性

针对乡土体育具有竞技性观赏性和健康性的功效，与小学体育“健康第一”的指导思想相一致，能使学生在轻松快乐的氛围中达到课程的目标，因此让乡土体育走进课堂对激发学生对体育的兴趣和培养终身体育意识有着十分重要的意义。

3、开发与运用乡土体育的方法和途径

传承乡土文化的重要性范文篇3

关键词：中小学音乐课堂；乡土音乐；教材建设

中图分类号：G62文献标识码：A文章编号：1005-5312（2013）05-0258-01

乡土音乐是我国音乐资源中极为重要的组成部分，指的是地方民族民间音乐，例如当地歌舞、山歌、劳动号子以及地方戏曲等，都属于地方民族民间音乐范畴。乡土音乐教材建设，是基础教育改革的一个重要环节，是基础教育教材建设的一个重要组成部分。乡土教材能够适应我国各地发展不平衡的实际需要，理当应该给予足够的重视.

但就目前而言，我国乡土音乐教材建设情况并不乐观，为此，开发地方音乐资源，建设乡土音乐教材，让地方音乐资源得以良好传承，成为了当下我们工作的重点。那么，在乡土教材建设的过程中，我们首先应该把握以下几个原则：

一、基础性原则

乡土音乐教材的基础性是《音乐课程标准》规定的。九年义务教育全日制《音乐课程标准》规定：“我国是幅员辽阔、人口众多的多民族国家，各地区、各民族和城乡之间存在差别。各学校和教师应结合本地、本民族和本效的具体情况，充分利用当地的课程资源，营造良好的校内外音乐环境，丰富具有区域文化和民族文化特色的教学内容，因地制宜地把握各教学领域课程内容的弹性尺度。地方和学校应结合当地人文地理环境和民族文化传统，开发具有地区、民族和学校特色的音乐课程资源。要善于将本地区民族民间音乐（尤其是非物质文化遗产中的音乐项目）运用到音乐课程中来。其教学目的为：“使学生从小受到民族音乐文化熏陶，树立传承民族音乐文化的意识。传承民族优秀文化，增进对世界音乐文化丰富性和多样性的认识和理解。”

二、认清地区差异原则

1.教育部颁发的《全日制义务教育音乐课程标准》中指出：“除国家课程外，地方和学校自主开发的课程应占有一定比例。……根据《标准》编写的教材占教材总量的80%～85%，其余15%～20%留给地方教材及学校教材。”而在教育部颁发的《普通高中音乐课程标准》中也是这样写着：“地方和学校应结合当地人文地理环境和民族文化传统，开发具有地区、民族和学校特色的课程资源。”

2.地方音乐教学的办学目标，决定了音乐课教学内容应为地方服务。音乐课教学要结合当地经济和社会发展实际，通过音乐课教学加强学生与当地经济和社会发展的联系，使学生了解当地乡土，接触乡土音乐，关注乡土音乐，学会对当地乡土音乐负责，增强学生热爱家乡音乐、传承家乡音乐文化的社会责任感。乡土音乐教材的编写要有利于克服课程脱离社会生活的弊端，应充分反映地方乡土音乐文化的特色。

3.乡土音乐教材要根据当地经济和社会发展及其对学生发展的特殊要求设计编写。要有利于培养学生的社会责任感；有利于培养学生参与社会生活的能力；有利于培养和发展学生适应当地发展需要的基本素质。

三、科学性与民族性统一原则

地方乡土音乐是世代相传，千百年逐渐沉积而成的，民族性是它的本质特点之一。如果说没有了民族性，也就谈不上真正的民族音乐。然而，随着社会的变革和发展，人们对民族音乐的追求和审美情趣也必将随时代的发展而发展。在编写乡土音乐教材时，千万要注意科学性与民族性的统一，二者相互依存，缺一不可。只有二者的完美结合，我国古老的民族音乐文化才能在当下绽放最耀眼的光芒，才能满足我们建设乡土音乐教材的初衷。

沅陵县位于湖南省西北部，是全省地域面积最大的县。该县历史悠久音乐资源丰富，有沅水号子，沅陵山歌、小调，沅陵傩戏，辰河高腔、沅陵渔鼓等各种珍贵的音乐文化资源。然而，如果笼而统之，简单汇集起来，是难以成为一份合格的教材的。（任何音乐现象、音乐理论和技能技巧，都有它本身的科学性和系统性。乡土音乐教材的建设同样应注意其内在的联系和一定的规律性。音乐现象和音乐理论的解释要准确、科学、教材内容要注意由浅到深、循序渐进。）

所以我们必须根据音乐技术技能的自身特点和少儿音乐接受力的发展规律科学构建才可编写出满意的科学性和民族性统一的乡土音乐教材。

四、可传承性原则

中华民族的音乐文化具有悠久的历史传统，编写民间乡土音乐教材的最终目的便是更好地传承乡土音乐资源，让更多的孩子喜爱自己家乡的本土音乐，弘扬本土音乐；同时也是为了在教学中贯彻厚今薄古、切合实际的方针。

本文为2012年衡阳师范学院教改课题结项论文