对非遗的传承和创新的建议范文

关键词：非物质文化遗产书法教育创新

日前，教育部《中小学书法教育指导纲要》，要求各地中小学从今年春季开始开设书法课程，书法受到了前所未有的重视。但从各地的落实情况来看并不乐观，主要存在师资匮乏、缺少场地、课程边缘化等问题。现有的书法教师基本是由语文、美术老师兼任，专业的书法教师凤毛麟角，从此可折射出高校在书法人才的培养方面存在着不足。

2009年9月，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会审议并批准中国书法列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。笔者查阅资料时发现，近5年来只有钟东、钟易的《毛笔书法文化遗产之初探》和石了英的《非物质文化遗产保护视野下的高校书法教学》寥寥2篇学术论文，把书法放在非物质文化遗产的范围来探讨。高校作为科学研究的主要阵地，关于书法作为非物质文化遗产的学术研究还相当滞后，还不适应书法作为非物质文化遗产传承的需要。

那么高校书法教育究竟存在哪些问题？在非物质文化遗产传承背景下应该如何进行高校书法教育创新？本文认为高校书法教育是传承书法不可或缺的关键环节，将探讨高校书法教育存在的问题，试图提出新形势下高校书法教育创新的建议和对策。

一.高校书法教育是传承书法不可或缺的环节

书法是中国传统文化的重要组成部分，是中国传统文化的优秀代表，被列入人类非物质文化遗产代表作名录，凸显了其在世界文化中的地位。

联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中指出，对非物质文化遗产的“保护”是指“采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。”美国著名教育家杜威曾指出“人生来不仅不了解、而且十分不关心社会群体的目的和习惯，必须使他们认识它们，主动地感兴趣。教育，只有教育能弥补这个缺陷”。在非物质文化遗产的保护方面，高校有着独特的优势。

首先，高校具有开展书法教育研究的资源优势。高校在书法师资、图书资料等方面为开展书法研究提供了条件。针对书法教育，可开展书法教育教学研究，研究书法教育的教学规律，建立健全书法教育的学科体系，探讨书法教育的评价方法等。特别是高校有一大批民族学、文化人类学方面的学者，有利于围绕非物质文化遗产保护，对书法展开研究，探讨书法的文化人类学内涵。

其次，高校具备培养书法专业人才的优势。书法的保护重在传承。这就需要培养一大批专业的书法人才。目前在各地中小学开设书法课，遇到的最大的难题就是师资短缺，为此教育部在《中小学书法教育指导纲要》中明确规定要加强书法教师队伍建设，“师范院校要重视培养师范生的书法教育能力”。

第三，高校具有宣传、弘扬书法的平台优势。一方面大学生来自不同的地区、不同的民族，高校通过开设书法课程，举办各种书法展览等形式，可以让学生熟悉、掌握书法，同时大学生又是很好的宣传员，能够利用自己的所知、所学，做好书法的宣传、弘扬，让更多的人了解书法。另一方面，高校可以通过举办各类书法研究的学术研讨会，促进书法交流和发展。

二.新形势下高校书法教育面临的挑战

中国书法被列入非物质文化遗产代表作名录，书法越来越受到人们的重视，这必将促进书法的繁荣和发展，也为高校书法教育发展带来了机遇。具体来看，主要表现在以下几个方面：

一是书法的繁荣和发展，需要更多的专业人才，这必将促进高校书法的学科建设和专业建设。人才培养是大学的主要职能之一，社会上对书法人才的需求，必须依托各级各类高校。二是书法列入人类非物质文化遗产代表作名录，必将促进书法的科学研究，为高校书法的科学研究提供了动力和支撑。三是我国《非物质文化遗产法》规定，“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，这给高校的书法教育发展带来更多的机会。

同时，新的形势给高校书法教育提出了更高的要求，带来了严重的挑战：

一是学科建设层面缺少规划，历史欠账太多，书法作为中国传统文化的一部分，长期未受到学校、师生等各方面的重视。

二是师资缺乏，年龄结构不合理，师资水平参差不齐。据不完全统计，目前全国有80所左右的高校开设了书法专业，高校现有的师资大多是凭借自己的兴趣爱好，缺少系统的学习，导致师资水平高低不齐。由于书法训练需要多年的实践积累，高校书法师资的年龄层次偏大，年轻的书法师资匮乏。

三是课程建设有待加强。大部分高校只有文学等少数文科相关专业开设了书法课，大多数学校为公选课形式，受制于师资、场地等原因，有的学校长期没有开设书法课程。笔者统计了武汉几所高校教育专业研究生开设书法课程的情况，其中只有武汉大学开设了书法专业选修课。

四是场地缺乏。高校普遍没有专门的书法教学场地，普通的教室座椅显然不适合书法教学。

五是教学方法陈旧。目前高校的书法课，大多停留在泛泛而谈的理论知识宣讲，缺少对学生的实践和实训教学。书法具有极强的实践特性，这种教学模式下，学生缺乏实际操作能力，无法胜任书法的实践教学。对书法的传承也是十分不利的。

六是有关书法的科研亟待加强。中国书法在几千年的发展过程中，积累了丰厚的文献资料，其非物质文化遗产的特性还有待挖掘。我国《非物质文化遗产法》强调，“国家鼓励开展与非物质文化遗产相关的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法研究，鼓励开展非物质文化遗产的记录和非物质文化遗产代表性项目的整理、出版等活动”。

三.高校书法教育创新的现状及对策

在高校书法教育领域出现上述问题，归纳起来主要有以下几个原因：

第一，从社会层面来看，受传统文化式微的整体氛围影响，作为中国传统文化的一个组成部分，书法在社会上长期得不到应有的重视，被边缘化，一直处在兴趣爱好的层面，处于自生自灭的状态，服务社会是高校的重要职能之一，社会上对书法的忽视多或少会影响到高校书法教育的发展。

第二，从高校层面来看，书法学科建设滞后，投入不足。书法专业一般是硕士研究生层次，本科开设书法专业的很少。书法方面的图书资料，场地建设明显不足。

第三，从学生层面来看，大学生学习功利化倾向明显，每每以“有用无用”来衡量一门课程，导致大部分学生轻视“没用”的书法课程，笔者从2003年开始在某高校开设“书法公选课”，有的学期因选课人数达不到学校规定的人数而未能开班。由于学生在中小学阶段普遍没用接受规范的书法学习，导致上大学后，学生进入了“写不好―不愿写”的恶性循环。

可见，在社会层面、高校层面和学生层面等方面的因素制约着高校书法教育的繁荣和发展。日前，教育部规定书法要进入中小学课堂，这必将有利于书法的弘扬。保护非物质文化遗产，最好的方式就是传播，作为学历教育的高级阶段，书法更应该走进大学课堂。针对书法教育领域出现的问题，创新高校书法教育要从以下几个方面着手：

首先，要挖掘书法的文化内涵，增强师生的文化自觉和文化自信。要统一认识，从文化的高度来理解书法，学习书法，传承书法。法国著名人类学家克劳德・列维―斯特劳斯曾经指出，一般认为“拥有书写文字以后大大增加了人类保存知识的能力。书写文字可以说是一种人工记忆，书写文字的发展应该是使人类对自己的过去有更清楚的意识，因此大大增加人类组织安排目前与未来生活的能力”。中国书法是中国传统文化的重要组成部分，也是世界文明的重要内容，要充分挖掘，广泛宣传，结合爱国主义教育等形式，真正让这一人类非物质文化遗产深入人心，从而得到很好的保护和传承。

第二，高校要结合自身实际，加大人才培养力度。要针对目前普遍缺乏书法专业人才的实际，培养本科、研究生、博士等各层次书法人才，为书法这一人类非物质文化遗产的弘扬提供人才支撑。

第三，积极围绕非物质文化遗产保护开展教学科研。要完善课程体系建设，采用开设专业课、选修课，举办讲座，建立健全书法协会等多种形式，落实书法教育。积极开展书法科研，创新书法教材，做好书法资料的整理、出版。

第四，推进书法教学改革，创新教学手段，提高教学效率。切实培养既具备书法理论知识，又具有较强书法实际操作能力的人才。

对非遗的传承和创新的建议范文

[关键词]非物质文化遗产保护；政府；职能作用

[DOI]10.13939/ki.zgsc.2016.24.200

在刚刚结束的2016年的“两会”上，中央新的五年计划，简称“十三五”规划。主要阐明国家战略意图，明确政府工作重点，为未来中国社会的发展描绘了宏伟蓝图，是政府履行经济调节、市场监管、社会管理和公共服务职责的重要依据。在规划中的第67章第3节中则提出“加强非物质文化遗产保护与传承，振兴传统工艺，传承发展传统戏曲。发展民族民间文化，扶持民间文化社团组织发展。”由此可见中央对国家非遗保护工作的重视。

近年来，非遗保护备受各级政府的重视，相关发展和保护的法律法规相继出台，体现出从政府高层对于中国传统文化保护的决心。2014年8月国务院办公厅印发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》明确指出要充分认识非遗保护工作的重要性和紧迫性，提出非遗保护工作要“政府主导，社会参与，明确职责，形成合力”。

非遗保护的核心就是传统技艺的继承与创新问题，一方面，传统的手工技艺经过漫长的历史发展，由我们的先祖一代代传承下来，它代表着我们过去文化的辉煌，如今许多的技术的发展，都是吸取了过去技艺的精华和经验，而且需要继续传承下去；另一方面，这些传统手工技艺需要根据当代的现实需要，找准自己的定位，寻找它在当代社会发展的生存环境。而随着中央政策的出台，我国非遗的保护工作将会进入一个新的发展时期。

1政府应积极制定非遗相关的保护政策，从“物”到“人”创建一系列的制度保障

1.1“非遗”保护政策的制定

首先要建设非遗保护的保障机制，保障机制是从外部环境上给予保护提供支持和保障，其中要有法律、行政、经济和教育科研几方面机制的合力。其中法律机制是所有制度的根本保障，教育科研机制是制度得以建立的基石。目前在我国对非遗的立法还不完善，在这种情况下，行政机制就要起到主导作用，可以建立高效的领导机制，由文化局主导同时协同相关部门，如发改委、教育局、财政局、建设局、旅游局、文物局、宗教部门和高校等建立非遗保护联席会议制度。一方面，要继续健全法律法规制度，使其在法律的框架下进行非遗的保护；另一方面，政府相关部门也要为非遗的保护开发规划方向，要有总体的目标和思路。

1.2建立传承人培训基地

基地建设主要采取建立传承人培训中心，招收待业、失业、大学生、民间艺人等，培养、培训他们广泛深入地掌握非遗的内涵、特征和价值等，使他们从知识和技能上能够准确胜任。例如，2012年兰州首家传承人培训基地在兰州商学院成立，基地建设首先建立抢救性、保护性传承人培训基地。这对于在遵循“原真性”原则下抢救、保护、发扬兰州非物质文化遗产尤为重要。

1.3建立非遗传承人保护制度

当今我国的非遗传承人正面临着一系列的问题，非遗传承人的老龄化，使得许多非遗项目都面临后继无人，处于几近失传的状态。早在2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，其中就强调了对传承人的保护问题。在公约中对“保护”的定义及其相关措施规定：“保护”指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、防护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。

这是以国家为主体的公约，界定了政府和公共文化服务机构必须在保护工作中发挥其应有的职能和作用。从这个角度来看，政府可以通过制定相应的保护制度，从而使非遗得到有效的保护；政府也可以制定出台相关办法措施，对传承人的认定、管理、权利和义务作出明确规定，并给予传承人一定数额的补助经费。

1.4保护非遗要注意其本真性的文化内涵

世界遗产委员会明确规定“真实性”是检验非遗的一条重要原则，“真实性”即“本真性”或“原真性”，指对非遗进行记录、建档、传承和传播中要尊重其历史原貌，否则就是对“非遗”文化的一种破坏。因此我国对非遗保护提出“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的发展方针。

“非遗”最大的魅力在于蕴含其中的历史和文化内涵，如“非遗”中的手工技艺制作则凝聚匠人的感情，通过这一传承下来的技艺，实现了现代人对于先祖文化和感情的交流与沟通，这也是联合国提倡保护非遗的初衷。在保护中要杜绝一些地方政府只是一味地追求产品带来的经济效益，不计方式的大肆开发非遗产品，以满足人们强烈的物质欲望。这些行为完全忽视了对非遗核心技艺和文化内涵的认识，忽略了非遗的手工艺生产实践环节，从而也丧失了非遗产品所特有的民族文化内涵和艺术价值。

2培养人才，建立人才梯队政策

政府层面要积极构建科研机构和大学、中学、小学非遗教育科研机制，将非遗编入现在的教材中，推动本地的非遗的研究，为开发和保护提供理论指导。

对于人才而言，由于政策的制定而创造出良性的环境才是对人才具有感召力和吸引力，是吸引和培养人才资源最重要的条件。只有通过完善人才培养机制，强化政府对实用性人才，特别是非遗产业领军人才成长的帮助和扶持，为他们创造出一个宽松、优越、充满良性竞争活力的良好社会氛围，才可以真正建立起人才发展环境。

2.1要与地方高校合作培养非遗产业的人才

地方政府要注意加强顶层设计，围绕“非遗产业”这一新兴产业发展，健全创新培养培训制度和方式。地方政府可以统筹人才的培养规模，争取与地方高校相结合，协调运用高等教育、职业培训等途径，由地方高校协助制定完善人才培养方案，合力构筑非遗产业人才的多级培养体系。让学生通过系统的专业学习，较为全面地掌握非遗的核心内容及其相关内容，为国家和地方政府部门实施非遗保护工程提供有用的人才。

2.2提供非遗人才的发展平台和提升空间

地方政府要建立适合非遗产业人才继续教育的制度，给他们创造事业发展的平台和空间，围绕非遗产业领域的相关综合知识、与此相关的新技术实践，同时开展系统性相关专业知识的职业培训。

地方政府还可以在许多地方建立帮陪模式，将其他地区已经成功或成果斐然的非遗产业发展成领军型人物，作为本地的首席专家或特聘研究员，对基层的非遗产业人员进行专业的指导。

地方政府还要积极拓宽非遗产业人才培训交流渠道，有交流才会有思想的碰撞，灵感突现；还可以组织举办相关项目的高层次产业人才研修班，为人才的成长建立并保持长期的沟通交流、互学互促的平台；多承办大型的国内外学术研讨会和论坛，组织人才群体多参加国际会议，借鉴他国对于非遗产业的发展和保护的经验和方法，为本地区的非遗产业发展提供新思路。

3要为促进非遗相关产业的发展出谋划策

3.1吸引社会资源保护非遗

政府层面可以协调政府和各种社会力量，通过一系列相关的激励政策吸引社会上的企业家和爱国爱乡的华侨、海外人士等参与到非遗保护事业中来，与政府形成合力。加之政府可以构建相应的投资机制和开发获利后的利益分配机制，坚持“谁投资、谁收益”的原则，而且要明确从中收益的部分要相应回报到非遗的保护事业中来，从而可以扩大从事非遗保护的队伍，对于一些表现突出的企业给予荣誉称号，使得企业自身提升自己的社会责任感。

3.2鼓励和激励非遗产业的转型发展

政府要注重非遗产业的发展，鼓励非遗产业对原有的技艺等进行创新性的研发，大力提倡利用“互联网+非遗”模式建立网络销售模式，将非遗产品推向全国。

注重发挥西部非遗的地域特色的优势，积极借助国家“一带一路”战略的良机，借鉴国外的先进经验，在确保本质不被破坏的前提下，将非遗文化注入当地的旅游开发中，对其进行创新性的设计与包装，把其同旅游开发活动相结合，使本土非物质文化遗产更好地被传承和保护。

提高当地非遗的文化资源的吸引力，将其文化价值转化为经济价值，在旅游商品的设计上，将非遗的文化元素融入到旅游商品中，开发简便、精美的旅游纪念品。在保留传统非遗产品生产方式的同时，设计研发一些具有时代感和现代气息的产品，吸引旅游者进行消费，使地方非遗这一文化资源转化为文化生产力，从而产生经济效益和社会效应。

4在“非遗”保护中传播中国文化的精髓

近些年来，由于受西方现代文明的冲击和中国教育考试制度的指挥棒下，使得许多青少年对中国几千年的传统文化毫无兴趣，感觉学来无用，甚至对本民族的文化产生一种歧视心理，这给高校传承非遗增加了不少难度。

相关政府部门，尤其是教育部门一定要重视这一情况的出现，要使非物质文化遗产的全方位教育传承得以实现，包括高等中等小学及幼儿教育、社会和党校的干部教育都参与进来。针对大、中、小学校设置相应的课程，尤其在国家九年义务教育的推广中加强非物质文化遗产的传承认知，加强文化基因认知的自觉，注重民族文化的启蒙教育。

“非遗”保护与学校联结，让学校的教育功能为其所用，并同时为传习班等非正规教育提供平台，试图以此解决非遗的传承问题。与现代的教育教学体制衔接，是增加非物质文化遗产传承效率的机制。通过学校教学改革，在全面提高学生的文化艺术素养的同时也传承民间文化，使他们有更多的机会成为新一代的文化传承人。其主要目的是为了提高学生对于学习本民族文化的兴趣和树立民族文化认知的自信心，通过大众普及教育激发民族自豪感，为开发和保护非物质文化遗产培养后备人才。

非物质文化遗产是一个国家、民族的历史发展的见证，在其中蕴含着我们民族国家的灵魂，保护好非物质文化遗产不仅要依靠政府层面相关部门的制度的制定和保护，还要集合各方的力量来支持这项伟大的保护工程，不仅要从制度制定上，更要从教育方式上开展保护工作。

参考文献：

对非遗的传承和创新的建议范文篇3

关键词：大数据；商丘非遗；创新保护

中图分类号：G112文献标志码：A文章编号：1673-291X（2017）06-0159-02

一、引言

享誉海内外的三商之源・华商之都――商丘，是经国务院批准的中国历史文化名城。商丘市地处河南省东部，苏鲁豫皖四省结合部，东与江苏省相望，北与山东省接壤，南与安徽省相连，为中国东引西进，通达南北的桥头堡，亚欧大陆桥中国段重要的中心城市，中原经济区承接产业转移示范市及对外开放前沿城市，中原经济区东部中心城市及经济、交通和工商业中心[1]。在《商丘市“十二五”规划建议》中明确提出，要“建设文化名市，增强发展的软实力和支撑力”[2]。尤其是商丘有着丰富的非物质文化遗产旅游资源，在大数据时代，提出对商丘非物质文化遗产的创新保护已然迫在眉睫。

本文将商丘非物质文化遗产置于“大数据”背景下，探索怎样更好地满足游客主动参与的需求，多方面挖掘其文化内涵，提高旅游产品的层次，以此来增加游客的深层体验，为下一步完善商丘非物质文化传承与保护模式做出有益的探索。

二、大数据时代商丘非物质文化遗产效益分析

资料显示，商丘市现有部级项目3项，省级项目34项，市级项目134项，县级项目354项；部级项目代表性传承人两人，省级项目代表性传承人32人，市级项目代表性传承人199人，县级非物质文化遗产项目传承人429人。尤其是每年一度的“国际华商节”面向社会展示的非物质文化遗产，进一步更新了人们对非遗的认识。从行政区域的分布来看，各县（市）区分布较为均衡，涉及14个小门类10个大的门类。从数量上看，商丘市非物质文化资源丰富，在各地普遍存在，但差异性较大，各具特色，不少项目具有较强的独立性，并带有鲜明的个性和地域特色。这些丰富的非物质遗产不仅是商丘人民智慧的结晶，更是商丘古老文化的历史见证，同时也是中原文化不可或缺的一部分，在推动中原经济区建设中能弘扬中原文化精神，更是传播文化的重要渠道。由于非物质文化变现形式多样，天然具有使用价值，使得非物质文化遗产具有经济效益、社会效益、产业带动效益及发展效益。在现代市场经济中，一些非遗可以形成文化产业资本、发展成为文化产业，从而带来巨大经济收益。对于旅游目的地来说，还可以起到树立文化形象的作用，既能达到产生经济效益，又能反哺产生社会效益。

1.社会效益分析。大数据时代下对非物质文化遗产创新保护，可以给地方经济注入强大的活力，不仅可以树立地方文化形象，提升旅游目的地品牌影响；还可以突破资源约束瓶颈，推动非物质文化可持续发展，对于传统技术和管理方法得到有效解决。商丘虞城县一个木兰传说，带动了无数个木兰产业链，木兰大鼓、木兰表演队等品牌树立了商丘良好的形象，增强了省内外商人对商丘的认同感，社会反响较好。

2.经济效益分析。大数据时代下，利用互联网平台实施非遗的创新保护，可以促进当地非物质文化经济增长方式的转变，促使非物质文化产业结构的调整，促进旅游行业人员协作共赢。例如商丘虞城县木兰纺织厂公司，搭载个非遗木兰传说，在建成的短短十几年，公司年产值已超过亿元，现已成为地方响当当的一个品牌，除了依赖自身过硬的品质外，其木兰文化的影响，也是其发展壮大的一个主要因素。商丘的民间传说――王亥传说，以“商祖王亥”为历史人物，开展的国际华商文化节在省内外影响深刻。“华商之都”已经是商丘的大品牌，对拉动经济增长做出了很大的贡献，不仅使城市知名度提高了，也促进了投资环境，无形中促进了商丘的经济增长。

3.产业带动效益分析。大数据时代下实施非遗的创新保护，可以实现对传统文化产业的智慧化改造与提升，促进非物质文化创意产业的高效发展，而且还可带动电子商务和旅游业的发展。例如发源于商丘柘城县具有三百多年历史的豫东大鼓，在当地很受群众的欢迎，是中原曲艺一绝，在2011年就被确定为非物质文化遗产。近几年，政府的重，使得非遗文化豫东大鼓保护较好，豫东大鼓作为柘城的一个支柱产业也在与旅游产业集合，依据表演艺术产业不断地带动商丘旅游业的发展，这不仅是对传统文化产业的提升，更是促进地方经济，提高广大群众收入的措施。

三、大数据背景下非物质文化遗产创新保护的实现平台

1.非遗信息化建设必要性和可行性分析。2006年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《国家信息化发展战略》中将信息化定义为：“利用现代计算机信息技术，通过对信息资源的有效开发与合理利用，促进全社会范围内的信息共享和知识传播，从而推动全杜会的经济发展。”此外，马费成将信息化定义为：“由于信息、信息技术在当今社会经济发展中不可取代的巨大作用，无论政府还是各行各业都在最大限度地利用信息技术，充分巧发信息资源，提高自身的效能和效率，人们把这种现象称为信息化。”[3]由此可见，信息化已经影响到各行各业的发展，对非遗的创新保护引入信息化管理，建立数字资源库是势在必行的。

2.非遗信息化数据资源库建设内容。建立数字资源库首先就是对商丘十大类中各个非遗项目进行信息采集。例如分类采集基本信息：传统美术种类繁多，有剪纸、刺绣、刻瓷、石刻、木雕、泥塑、面人、玉雕等；商丘民间舞蹈多取材于历史传说、民间故事和风土人情等，受本地区的社会历史生活、风俗习惯、文化传统、自然环境和豫东人倔强、敦厚、诚实、善良性格的影响，形成了自己独特的艺术风格；传统音乐在商丘可分为劳动号子、小调、灯歌、宗教歌曲、小卖歌等。商丘的戏剧表现出“四多”：剧种多、演出团体多、剧目多、著名演员多；民间戏曲有豫剧（豫东调）、四平调、柳琴戏、越调、二夹弦、大平调、花鼓丁香、花鼓戏等；曲艺在商丘分为坠子、豫东琴书、豫东大鼓、永城大铙、永城琵琶词、永城清音、三弦、评书、快书、道情、莲花落、数来宝、对口词、莺歌柳等；传统技艺展览项目为张弓酒传统酿造工艺、刘腾龙毛笔传统制作技艺、王氏坠胡制作工艺、豫东虎头鞋虎头帽制作技艺、老土布传统制作技艺、孟氏仿古玉雕等。

基本信息采集完还要细化每个非遗项目的详细信息。包含每个项目的项目简况、文化精髓、代表作品、历史典故传说、工艺、项目传承人简介（从艺经历、传承成果展示等）。

四、商丘非遗数字资源的整合创新

信息化的数据库建设中，应对非遗项目进行数字摄影、录像、录音，利用VR技术创作3D虚拟动画，为数字资源的加工整合提供基础，从而创新保护商丘非物质文化遗产。针对商丘非遗的类型，地方特色可以选择不同的数字化保护方式，简单地可以归纳为以下几类：

1.民间文学的创新保护。商丘非物质文化遗产――民间文学主要是以口头传说为主，此类非物质文化遗产的传播基本都是口口世代相传。在大数据环境下，实现民间文学的保护必须改变传统的传播方式，既要考虑下一代接收知识的渠道，还应站在更高的高度上，将传统的文化精髓融入互联网的传播是非遗传承的较好举措。可以以民间传说故事为创作背景，根据故事情节设定不同的场景，运用动漫方式呈现动画片，让更多的观众了解非遗项目，感受非遗文化魅力。例如，动画片《花木兰》是我们耳熟能详的故事，花木兰的传播方式令我们耳目一新，商丘其他的民间文学王亥传说、白云寺传说也可以制作动漫的方式加大传播渠道，真正实现传统文化精髓代代相传。

2.表演艺术类非遗的创新保护。商丘市非遗类别中有传统舞蹈、音贰⑶艺、戏剧等形式，这类非遗的创新保护对其表现形式的创新要求更强烈。本身表演艺术类的非遗受众群体较为广泛，利用互联网传播平台，既可以完整地呈现艺术的形式，又是保护非遗传承手段的重要载体。在不改变原有艺术文化的形式下，让原故事情节或场景更加形象，或制作成网络流行的艺术形式，或简单穿插流行词语，或制作网络视频。总之，用一种全新的方式展现给观众，从而达到对表演艺术类非遗的保护与传承。

3.传统手工艺的创新保护。机械化时代下，手工制作越来越受人们的欢迎，传统手工的非遗产品更是香饽饽。现代人工作节奏快，有些人虽没有富裕时间度假，但还是有零碎时间的。我们可以让传承人将传统手工艺制作成教学视频或展示平台，通过网络教学，吸引更多的人参与非物质文化遗产手工制作。实现传统手工艺的创新保护，必须重视手工艺传承人。可以开一些网络手工坊，感兴趣的游客既可以现场观摩学习手工制作的全过程，也可以不受时空局限性利用网络观看传承人手把手地教授制作工艺。当然，如果游客能上传自己的手工作品，参与评比制作，那么会吸引更多的手工爱好者学习传统手工艺的文化，从而实现传统手工艺的非遗保护与传播。

4.传统医药类非遗的创新保护。中医中药是中国三大国粹之一，针灸也被列入世界非物质文化遗产名录。商丘非遗中杨氏针灸、雷火神针等知名度也越来越高，尤其是近几年来国内健康养生游、中医保健游较为热门。对传统医药类非遗实施创新保护，可以级那个传统的医药，如刘氏正骨膏、付氏膏药等医药的制作流程，与之相关的历史故事或传说改成3D动漫形式，让更多的人了解中医中药；同时也可以将针灸形式制作成网络小游戏，通过让游客积极参与互动从中了解更多的传统医学知识。

参考文献：

[1]刘同般.探析中原经济区视野下河南豫东地区文化传承创新存在问题及对策[J].大江周刊，2012，（7）：37-38.