中原文化论文篇1

关键词：族群；原生性文化

中图分类号：C912.4文献标识码：A文章编号：10074074(2012)01001306

作者简介：傅安辉（1955），男，贵州锦屏人，贵州省省管专家，凯里学院贵州原生态民族文化研究中心教授。

一、引言

有个性才体现共性。民族的才是世界的。在世界范围内，先有族群的原生性文化，然后有地区的国家的甚至全世界的共享文化。族群的原生性文化孕育着世界的共享文化。族群的原生性文化是指族群最初创造的文化事项经过了漫长历史演进仍然能够保持其本质特征和基本状态的文化现象。它具备原创时的本真意义，保留着诞生时的基本状态，在历史长河中具有相对的稳定性。因自成体系而独立，又被世界所接纳。

(一)“族群的原生性文化”概念的提出

针对近年来专家学者对“原生态文化”产生的分歧，结合现在我们研究民族民间传统文化的需要，我觉得非常有必要提出“族群的原生性文化”的概念，并进行初步的阐述。

1.不用“原生态”，改用“原生性”

这里提出的“族群的原生性文化”这一概念，其中使用的关键性词语是“原生性”，而不是近年来频繁出现的“原生态”。为什么要这样变换？这确实是事出有因。

“原生态”一词原来是自然科学的用语，指的是人类活动没有触及到的纯天然的自然景观或自然环境。[1]把“原生态”一词作为定语修饰文化而拼凑成“原生态文化”用法最早可追溯到1989年11月，这月的联合国教科文组织在巴黎通过了《保护民间创作建议案》，该文件强调应让各国公民了解作为原生态文化的民间创作的必要性。2004年4月,中国国家文化部、财政部联合制定《中国民族民间文化保护工程实施方案》,明确提出要加强原生态文化的传承与保护。2009年3月在国家新闻出版署的支持下，凯里学院创办了《原生态民族文化学刊》。[1]

“原生态”一词,最早不是社会科学的专家学者们的发明，而是自然科学家的专业学术用语，后来被移植嫁接，变成社科领域的概念――“原生态文化”。“原生态文化”这个概念在社会上广泛运用后，引起了社会科学界的专家学者们的广泛关注，由此也就引起了对其含义的争鸣。他们见仁见智，有的肯定，有的半信半疑，有的否定。中国社会科学院文学研究所叶舒宪教授认为,“原生态”的存在性是值得质疑的,因而提出了人为“想象的原生态”的观点。[1]中国社会科学院民族学与人类学研究所翁乃群教授认为,“原生态”事实上是一种来自他者的施加与建构,并且提出了“被原生态”文化的人类学反思。[2]复旦大学教授纳日碧力戈认为，在人类文明历史长河中并不存在什么“原生态”，存在的是“活生态”。他反对“原生态”话语隐喻的“死生态”。[1]学者张云平也认为，“真正的‘原生态文化’是不存在的”。[3]

“原生态”最初指的是人类活动没有触及到的纯天然的自然景观或自然环境。这种自然景观或自然环境是客观存在的，就是现在也还能在地球的南北极和其他人迹未及的地方找到。那就是说，“原生态”的初始本义是明确的，不会引起争议。把这个概念从自然科学领域移植运用于社会科学领域后，它的意义就引起了人们的怀疑。这就与世界上另一种学说――进化论相似。当年达尔文的进化论是指生物界的进化规律，认为自然界是发展变化的，生物进化的根本规律就是生存竞争，优胜劣汰，适者生存，非常正确。可是，把进化论用于解释人类社会的进化，产生了社会达尔文主义，就出现了谬论。社会达尔文主义是一种伪科学。所以赫胥黎的《天演论》认为，虽然人类的竞争也是残酷的，优胜劣汰，落后就要挨打，这是必然的。但是，社会伦理关系不同于自然进化法则。自然界的进化没有什么道德标准，弱肉强食，优胜劣汰。人类有社会道德规范，不同于自然竞争，人与人之间能够和谐相处，互助互敬，相亲相爱，双赢双收。在社会生活竞争中，能扬善惩恶，打假求真，褒美贬丑，保证社会生活朝着真善美的文明进步方向发展。我们现在把“原生态”从自然科学搬到社会科学来使用，也就产生了不同的理解。既然“原生态”指的是人类活动没有触及到的纯天然的自然景观或自然环境，那么，“原生态”用于人类社会的任何领域都不恰当。因为，人类社会的任何领域都是人类实践的空间，尤其是人类创造的文化，那是人类在社会生活实践中思想和行动的结果，是人类创造的精神财富和物质财富的总和，它不可能是独立于人类生活之外的“原生态”的。拿最初的“原生态”的含义来解释文化现象很不恰当，“原生态文化”根本不能成立。

所以，本文命题不用“原生态”，而改用“原生性”。意为原生态难以固定，而原生性可以保持。

那么，何谓“原生性？”“原生性”不是人类活动未涉及的纯天然的自然形态，也不是人类原创文化的最初状态，而是当代人对现存原生文化现象本质特征的表述。应在“常”与“变”中来理解和把握“原生性”。在“源”与“流”中来考量“原生性”。“原生”是“源”，“原生性”是与“源”一脉相通的“流”，“原生性文化”是从“源”开启而来的“常”与“变”的辩证统一。“常”是“原生性”中族群文化本质特征的持续保留，“变”是指这种族群文化的初始状态又不断以新的形式更新与传承。“原生性”排斥本质的变异性，也排斥初始的外来性。所以说，“原生性”是指族群内部最初创造的文化经过了漫长历史演进仍然能够保持其本质特征和基本状态。

现在，提出“族群的原生性文化”概念，就是要消除“原生态文化”涵义上的模糊，比较准确地表述族群文化中正在被人们关注的传统文化现象。“族群的原生性文化”既不是族群内部发展变化得面目全非的文化，也不是被涵化的外来文化，更不是刚刚被族群接纳的时尚文化，而是指族群内部最初创造的文化事项经过了漫长历史演进仍然能够保持其本质特征和基本状态的文化现象。

2.考量“原生态文化”与“族群的原生性文化”

对于“原生态文化”与“族群的原生性文化”这两个概念，确实有必要进行一下考量。因为“原生态”是指人类活动没有触及到的纯天然的自然景观或自然环境，所以“原生态文化”这一概念涵义模糊，不是一个意义明确的专业学术词语，“族群的原生性文化”这个概念没有意义上的模糊现象。“原生态文化”是联合国针对若干国家和地区而言的，“族群的原生性文化”是某一国家或地区针对若干人们共同体而言的。“原生态文化”是泛指性概念，“族群的原生性文化”是特指性概念。除了这些，这两个概念在其他方面有较多的相同性。“原生态文化”总要归结到属于哪类人群的文化，于是，涉及到族群、民族、人们共同体。“原生态文化”归根到底是属于族群的文化，因为它不能超越族群而存在。那么，族群与民族是什么关系？族群强调的是人们共同体的文化形态，民族强调的是人们共同体的政治形态。族群概念是舶来品，即西方人类学研究社会实体的一种范畴分类法。在我国只有文化人类学等学科的专家学者常用族群的术语，民间很少有人使用族群或人们共同体的概念，我们习惯上喜欢使用民族一词。族群与民族都是历史上形成的人们共同体。“一个族群可能是一个民族，也可能不是一个民族，而民族不仅可以称之为族群，还可以包含若干不同的族群。”[4](P7182)可见，族群与民族其实也比较等同。族群与民族的含义客观上存在着三种关系，一是族群等同于民族，一个族群就是一个民族；二是族群大于民族，因为民族之间由于地域、杂居等情况，互相认同，互相涵化，你中有我，我中有你，成了社会生活、经济、文化的共同体；三是族群小于民族。因为在民族内部由于生活环境不同，支系不同，发展情况不同，存在着文化上和其他方面的很大差异，一个民族存在着若干不同的族群。不管族群等同、大于还是小于民族，两者之间都有很大的相同性。其实，“族群的原生性文化”就是某一民族或某一人们共同体的固有文化。

3.专家学者对族群的原生性文化的理解

在“族群的原生性文化”这一概念提出以前，早就有专家学者对族群的这一类原生性文化进行了阐述，有如下的代表性的意见。

（1）“族群的原生性文化”是原创的保留原生形貌的本真文化。这是厦门大学彭兆荣教授的观点。他认为，族群的原生性文化是一个特指的历史和文化存续体,一个特殊的地方知识和民间智慧，一个特定族群的认知和认同依据，一个特别的文化表述类型和范式，一个特色的艺术系统和技术魅力。要把握族群的原生性文化的内涵关键在于把握其所具备的“原生形貌”，而原生形貌具有原始的(primitive)、原本的(original)、原生的(primordi-al)、原思的(pre-thought)、原型的(archy-type)、原真的(authentic)、原住的(indigenous)和原创的(creative)几个特点。[1]

（2）族群的原生性文化是指那些少受现代文化浸染、保持原貌和原汁原味的民族文化。

湖南科技大学的潘年英教授持这一观点。他说：“我最初使用的词，就叫‘原生文化’，……我强调的是一种文化的原始面貌，没有经过太多现代文化的浸染。”[5]

（3）族群的原生性文化就是某一民族原模原样原汁原味的文化。中共黔东南州委常委、州委宣传部部长耿生茂先生就持这种观点。他认为，政府举办的民族文化艺术节，旨在保护、传承和弘扬民族民间的优秀传统文化。族群的原生性文化就是民族民间优秀传统文化的代表作，是某一民族原模原样原汁原味的文化，能够满足人们欣赏的需要，引起大家的珍惜。

（4）“族群的原生性文化”是一个客观的存在，是某一族群在某一历史时期依据生境而构建的族群文化。凯里学院罗义群教授持这种观点。他举证说，苗族的《焚巾曲》具有原创性、原始性、原生性、原貌性，是地地道道的族群的原生性文化现象，从这里可以看到族群的原生性文化的客观存在。[6]

（5）族群的原生性文化是客观存在的宝贵的文化资源。凯里学院罗永常教授就是这一见解的代表人物。他认为，族群的原生性文化是指那些处于边缘地界的民族创造的具有原生性与自然性、共生性与和谐性等特点的民族传统文化。[1]

专家学者对于“族群的原生性文化”的阐述，很有理论建树，能够帮助我们进一步去探索族群的文化现象，获得更多的理论研究成果。

二、本论

笔者经过30多年的民族民间文化教学与科研的实践，深深感受到国际国内的官方组织正在不断重视民族民间的优秀传统文化，通过发文件、公约、评选世界非物质文化遗产，推介世界返璞归真最佳旅游目的地等方式与活动，加大了对民族民间优秀传统文化的抢救、保护、传承和开发利用的力度，这就促使我们要加紧对族群的原生性文化展开进一步的研究，为现实的需要服务。在此，笔者将这些年来对族群的原生性文化的思考表述出来，算是研究上的抛砖引玉。

（一）我们的时代需要“族群的原生性文化”

1．重视“族群的原生性文化”，是以文化促进改善环境的现实诉求。应该说，是在世界范围内，时代促使人们重视“族群的原生性文化”。众所周知，人类社会已经从原始文明走过农业文明而进入工业文明的时代，正是所谓的工业文明，排放出很多的污染物，极大地破坏了地球上的原生态，水源、地表、湖泊、空气质量越来越差，环境污染越来越严重，大量的生物和动物濒临灭亡，已经严重威胁到人类的生存空间和人体健康。所以，全世界都希望尽快结束工业文明的时代，进入生态文明的新时期。现在，工业越发达的国家和地区，对环境的污染就越严重。像美国的污染物排放就非常多，苏联和日本还发生了严重污染环境的核电爆炸事故。在发达的国家与地区，在各国的大中城市，都已经无“原生态”可言，只有在比较落后、工业发展缓慢而欠开发、欠发达的少数民族地区，还有“族群的原生性文化”的存在。人类要治理被工业污染了的生存环境，就必然主张生态文明。而生态文明可以在环境污染较少的边远落后的少数民族地区率先建设。所以，“族群的原生性文化”正是基于改变现实环境状况、建设生态文明生活区的需要而得到重视的。只有抢救、保护、传承和开发利用族群的原生性文化，人们才会敬畏大自然，视大自然为人类的朋友，不是去征服大自然，而是与大自然和谐相处。这样，生态文明才能真正建设起来。

2．重视族群的原生性文化，是对文化多样性和地方性知识的保护。我们主张文化的多样性和保护地方性知识，就要最大限度地保护人类一切有价值的文化现象。族群的原生性文化就是民族优秀传统文化的一个组成部分。如果它不优秀，早就会被历史所淘汰，消失在历史的长河之中。族群的原生性文化能够作为民族文化传统传承到今天，成为民族亮丽的文化景观，就证明了它是经得起历史检验的，是可以与时俱进的，是人们所需要的，是有价值的东西。但是，在世界一体化的信息时代，如果不强调保护族群的原生性文化，它就要被强势的时尚文化所冲击，最后濒临消亡。所以，“族群的原生性文化”的提出，有利于保护文化的多样性和地方性知识。

3．重视族群的原生性文化，是要催生族群的原生性文化的理论建构。我们现在正在搞社会主义精神文明建设，其中离不开对民族优秀传统文化的继承与弘扬。民族优秀传统文化是我们在中国特色社会主义条件下进行社会主义文化建设必须吸收的合理内核。对它进行研究，建构“族群的原生性文化”的理论体系，是时代赋予我们社会科学界专家学者的使命，是社会主义文化建设的现实需要，是民族事业向前发展的具体需要。我们有责任把“族群的原生性文化”的理论体系创立起来。我认为，“族群的原生性文化”理论建构应该包含如下的理论范畴：

（1）族群原生性饮食文化理论。包括族群原生性饮食史理论，民族地区原生物产及族群原生性饮食土特产品理论，族群原生性日常饮食惯制理论，族群原生性节日饮食惯制理论，族群原生性信仰饮食惯制理论，等等；（2）族群原生性服饰文化理论。包括族群原生性服饰演进理论，族群原生性服饰与生活生产环境关系理论，族群原生性服饰习俗惯制理论，族群原生性服饰美学理论，等等；（3）族群原生性建筑文化理论。包括族群原生性建筑演进理论，族群原生性公共建筑物理论，族群原生性民居建筑物理论，族群原生性居住惯制理论，族群原生性建筑美学理论，等等；（4）族群原生性社交文化理论。包括族群原生通理论，族群原生易理论，族群原生性结盟联谊以及娱乐活动理论，等等；（5）族群原生性信仰文化理论。包括族群原生性信仰演进理论，族群原生性大自然天地山水信仰理论，族群原生性动植物信仰理论，族群原生性鬼神信仰理论，族群原生性图腾信仰理论，族群原生性祖灵信仰理论，族群原生性巫术理论，族群原生性禁忌与诅咒理论，等等；（6）族群原生性人生礼仪理论。包括族群原生性诞生礼理论，族群原生性成年礼理论，族群原生性婚恋风情习俗理论，族群原生性丧葬理论，等等；（7）族群原生性伦理道德理论。包括族群原生性家族家庭血缘理论，族群原生性家风家务理论，族群原生性家庭伦理及家庭成员个人道德修养理论，族群原生性乡村优良乡风与传统美德理论，等等；（8）族群原生性习惯法理论。包括原生性家法理论，族群原生性村寨乡规民约理论，族群原生性奖励与处罚惯制理论，等等；（9）族群原生性舞蹈文化理论。包括族群原生性歌舞理论，族群原生性乐舞理论，族群原生性游戏舞理论，等等；（10）族群原生性器乐文化理论。包括族群使用的具有族群特色的各种器乐制造技艺，民族器乐吹奏乐理，等等；（11）族群原生性竞技文化理论。包括族群原生性游戏理论，族群原生性民间竞技理论，族群原生性民间技艺玩耍理论，等等；（12）族群原生性节日文化理论。包括族群原生性岁时节日理论，族群原生性祭祀、纪念节日理论，族群原生性庆典节日理论，族群原生性社交娱乐节日理论，等等；（13）族群原生性口承经典理论。包括族群口承经典民歌理论，族群口承经典赋颂理论，族群口承经典传说故事理论，族群民间经典戏曲理论，族群民间口述史理论，族群口承经典谚语和俗语理论，等等。

“族群的原生性文化”理论研究的空间实在是非常的广阔，在这个领域里是可以大有作为的。随着社会主义文化建设的发展，对“族群的原生性文化”的理论研究也会向纵深之处发展，人们对它的认识和理解也会一步步向前迈进，从中可以不断产生理论建树。“族群的原生性文化”的理论研究有了可喜的成果，那么，我国优秀的民族传统文化宝贵价值的现实利用也就能打开新的局面，有了它作为基础，我们的社会主义文化建设事业就会取得更大的成就。

（二）族群的原生性文化体现了该文化意蕴上的本真性

1．族群的原生性文化具备原创时的本真意义。维柯研究各民族本性的《新科学》是早期民族学、人类学最重要的著作之一。维柯认为,“原始”、“本性”和“民族”的字源意义都是“产生”,“每一种习俗的产生,就是它的起源”。[7](P694)《新科学》认为产生和本性就是一回事，民族的本性就是民族在某些一定时期和以某些一定方式的诞生。各民族的“各种制度的自然本性不过是它们在某些时期以某些方式产生出来了。时期和方式是什么样,产生的制度也就是什么样,而不能是另样。”[7](P105)我们现在所说的“原生性”,其实正是维柯所说的“各民族的本性”。因此，所谓“族群的原生性文化”,其实就是该民族在某一时期、某一地域内、以某种方式产生的某种文化形态。既然产生和本性就是一回事,那么,我们就可以将诉诸于时间的起源即某些时期以某些方式产生出来的东西看作是本性,也可以将诉诸于结构功能的本质特征看作是原始的起源。“各种制度的不可分的特性必然是由于它们产生的方式，所以根据这些特性，我们可以断定他们的本性或产生情况是这样而不是另样。”[7](P105)立足于此，我们在研究中无法追寻的时间上的“原初”、“原始”的难题也就迎刃而解：本性就在起源中，也在现状中。于是，我们对“原生性”的定义就不会因为在现实文化中找不到真正意义上的“原创性”而无法界定其内涵。因为一种文化，从其诞生之初起,就具备一种本性，它就是一种生命形式，虽然历经变化，但其本性与生命一直贯穿在全部的发展历程之中。这样，“原生性”的三要素(时间、地域、方式)就达到了统一而不至分离。由于任何一种文化在起源的时间上、在占据的空间上以及在构成方式上都不可能相同,因此每一民族的族群的原生性文化都是有差异的文化。

形形的族群原生性文化令人眼花缭乱，它们或是原模原貌，原汁原味，或是发展变化，或是形式上被作了有目的的包装，但是，它们的本真意义没有改变，古今贯之。例如，民族地区的敬祭鬼神，很古老神秘，那是原始宗教的传承，本真就是人类的功利主义的诉求。祈求鬼神保佑而消灾消难，得到利益，这样的意愿至今没有改变。又如，源于原始社会人类野合的赶歌场、爬坡节、情人节等，千百年来或有变化，而其本真意义依然是寻找伴侣繁殖后代的活动。民族的神话与故事传说，从古流传到今天，依然是民间智慧和地方性知识的教育传承方式。

2．族群的原生性文化保留着该文化初始的基本状态。族群的原生性文化作为一种传统的族群文化，贵在它的原生性。在长期传承中还具有原创性本质特征的民族文化，才是族群的原生性文化，否则，就只能算是一般的民族文化或发展变化了的民族文化。例如，我国古代百越民族居住在东南沿海，他们的与水有关，而在生产和生活的实际需要中，光祭祀水神是不够的，所以百越民族的子孙们创造了妈祖人神和由此而来的妈祖文化。妈祖是人们在海上的保护神。最初只是人们头脑里的神灵，后来加以物化塑形，最后变成今天类似于观音菩萨的女神形象。在历史进程中，妈祖也从海上扩展到陆地，从民间影响到官方，以致历朝历代都被统治者册封。百越民族的子孙们，生活在东南沿海以及到周边如南洋经商的，随着生活与从业的变化，而对古时创造的保护神妈祖的崇拜形式也不断发生着完善性的变化。今天要考究妈祖的初始状态，已经不太容易。显然，妈祖文化已经不是严格意义上的族群原生性文化，而是人们共同体的传统信仰文化。但是，要考察百越族群的一支后裔――侗族类似于妈祖的保护神萨岁的初始状态，则轻而易举。侗族作为百越族群中骆越的一支，他们为了躲避水害而离开了原生地，往内地西南湘黔桂毗连地带迁徙，等于走进了一个相对封闭的内陆森林世界。因此，萨坛的设立，萨岁的无人形的形象，祭萨的古老仪式等的初始状态承袭不变，都能够保存下来。直到今天，侗族祭萨仍然保留初始的基本状态，萨的形象和灵魂归宿用一个土堆表示，或用一把红纸伞象征，没有发展成人形或神形的偶像。祭萨的时间也仍然是各村寨各祭各的，没有约定俗成像古尔邦节那样全民族统一的祭萨节日。应该说，侗族祭萨是族群的原生性文化的活化石。从它诞生起，经过漫长的历史岁月，至今没有多少变化。人们年年祭萨，从不间断。因为人类祈求女性祖先的保佑是从古到今一脉贯之的。又如，侗寨鼓楼这种建筑文化现象，开始于铁器产生以前的时代，修建鼓楼，设计不用图纸，结构不用一钉一铆。到了今天，侗寨建造鼓楼时，还是承袭原先的样子，不用图纸，不用铁钉。显然，侗族的鼓楼文化保留了初始的基本状态。又如，民间侗戏是侗族历史上诞生得最晚的族群的原生性文化。如今民间演唱侗戏时，先要举行敬祭戏祖、祈求戏祖神灵保佑演出成功的仪式，这显然保留了侗戏创立时演出的初始状态。再如，从江县岜莎苗寨的剃头，现在还保留最初时的办法。我们考量一下人类剃头的发展历史，先是用比较粗制的铁器剃头，然后发展进化为用精致小巧锋利的剃刀剃头，再发展到今天用电动剃具剃头。而当今岜莎苗寨的人们还用粗制的镰刀剃头，说明他们保留了剃头初始的基本状态。再如，据专家考证，现在苗族跳芦笙的习俗，与古代苗族跳芦笙的情况没有多大的改变，也就说明了如今苗族民间的跳芦笙习俗以及由此形成的芦笙场文化，保留了苗族芦笙场文化初始的基本形态，是苗族有代表性的族群的原生性文化。所举这些例子，都说明族群文化现象有初始状态，“族群的原生性文化”保留着初始的基本状态可以从这些例子中得到理解。

3．族群的原生性文化在历史长河中具有相对的稳定性。我们说，世界上的任何事物都是在发展变化的，没有一成不变的东西。所以，稳定不变只是相对而言。但是，发展变化有快慢大小之分。生物学家和医学家发现，近万年来，我们人类的身体、生理和心理发展变化非常小，我们今天的七情六欲需求如吃喝拉撒睡和喜怒哀乐玩与远古人类几乎没有任何变化，只是满足这些需求的各种条件发展变化罢了。在民族文化中变化非常快的文化现象绝不是族群的原生性文化，能够算得上族群的原生性文化的，是那些在历史长河中发展变化比较小、具有相对稳定性的文化形象。也就是说，族群的原生性文化是在历史长河中保留比较牢固的族群文化惯制。

侗族的萨文化是该民族一种原生性的文化现象。在祖先崇拜中，侗族主要是崇拜女始祖神。祭萨是民族内部在远古就已产生的以祭祀女始祖为开端的原始信仰文化，几经发展，一直是侗族特有的祭祀文化。[8](P175)以祭萨而形成的萨文化是侗族的核心文化。萨文化涵盖了侗家人生活的方方面面，是侗族最广泛的民间信仰，至今不减它在全部族群生活中的影响力。

推崇妇女的萨文化是侗族比较典型的原生性文化。侗族是一个推崇女性的民族，这与萨文化密切相关。在侗族社会生活中，崇尚女士优先。侗族的传统男人都有英吉利男人的绅士风度。侗族社会从古到今都尊重女性，妇女的社会地位普遍比较高。女孩受到特别关爱。女儿有姑娘田，出嫁时可以带走。姑娘们一年一度有姊妹节，吃乌米饭，自由交异性朋友。家里无论如何都要想办法赚钱给女儿们每一个人备办一套银饰服装。女儿们出嫁了，三五年内不落夫家，自由来往于娘家和婆家。有了小孩，一般就当家作主，理持家政。老年妇女，得到特别的敬重。侗族父系社会的确立是在汉族文化大量传入以后的历史年代，其最初时间大约是在唐朝初年李宏节“开夷僚”的历史时期。此前侗族社区一直处于母系氏族社会的时期，妇女在生产、生活中一直处于比男子更为重要的地位，所以，妇女比男人更得到社会的尊重。在社会生活中，千百年来推崇妇女一直得以延续，没有什么大的变化。其中要特别一提的是，出嫁女三五年内不落夫家是尊重妇女、妇女自由权和妇女社会地位的体现。不落夫家这一婚姻习俗，一直保留到如今，既是古越人婚姻文化的牢固传承，更是原始社会母系氏族婚姻惯制的遗风，从这里我们看到了“族群的原生性文化”在历史长河中具有相对的稳定性。

（三）族群的原生性文化与现实生活的距离性

族群的原生性文化与现实生活潮流有着明显的距离，这是不容置疑的。正是族群的原生性文化不是现实生活的潮流，不是时尚文化，它是过去时代的遗留物，在发达国家和地区，在大中城市看不到，才吸引人们前去边远的民族地区欣赏。当今世界，处在世界生活潮流中心的人们，厌倦了钢筋水泥的世界，厌倦了时尚，就跑到与城市、时尚有明显距离的边缘地带的民族地区去旅游观光，看草原族群的原生性文化，看山区族群的原生性文化，看水边族群的原生性文化等，这都是距离产生美感所致。

例如，列为世界非物质文化遗产的“天籁之音”――侗族大歌存在于侗族地区的黎平、从江和榕江三县地，尤其从江县小黄村的侗族大歌最为经典，是有代表性的族群的原生性音乐艺术，现在，全世界的游客都前去欣赏。侗族大歌的唱法与流行歌曲的唱法有距离，侗族大歌不用指挥不用伴奏也与时尚音乐演唱有距离，侗族大歌的演唱群体少则几十人，多则成千上万，也与城市通常演唱模式有距离。侗族大歌采用大自然蝉鸣鸟叫声、林涛流水声和风雨雷电声作为声乐元素，也与时尚音乐有距离，正是这些距离，给发达国家、地区、大中城市的游客们带来了美感，使他们得到了族群原生性音乐美的享受。改革开放以来，我国幅员辽阔的广大少数民族地区，因为有着十分丰富的族群的原生性文化旅游资源，国内外游客的足迹几乎已经全部踏遍。

那么，族群的原生性文化与现实生活究竟有哪些距离？一是时间趋向的距离。族群的原生性文化属于过去，现实生活属于今天。族群的原生性文化的价值在于历史悠久而仍然有用，而现实生活价值取向侧重走向明天而务实。但是，人们走向明天时，需要向历史回顾；二是空间距离。族群的原生性文化是特产，产地在欠开发欠发达的边远边缘之地带，现实生活在这里主要是指他者的存在空间，是时代主潮的漩涡之地带。前者吸引后者，后者波及前者；三是形式距离。族群的原生性文化是过去时代的遗留物，近似于古董，形式上深深刻着过去时代的标签。伴随着经济、文化的发展，如今，族群的原生性文化在原产地得到了有效的保护；在大中城市，族群的原生性文化成了现实文化建设的重要项目或元素。在许多国家和地区的大中城市，都建起了博物馆、展览馆、民俗文化村等，就是一些城市的一般场所或临街建筑物，都进行了族群的原生性文化的装饰，以满足城市市民欣赏族群的原生性文化的需要。

三、结语

族群的原生性文化是客观存在的能够代表该族群文化本质特征的文化现象。提出“族群的原生性文化”概念，就是要消除“原生态文化”涵义上的模糊，比较准确地表述族群文化中正在被人们关注的传统文化现象。“族群的原生性文化”的提出有利于人类改善生存环境，与大自然和谐相处，有利于保护文化的多样性和地方性知识。它的理论构想是传承民族优秀传统文化、建设社会主义精神文明的需要。“原生性”不是人类活动未涉及的纯天然的自然状态，也不是人类原创文化的最初状态，而是当代人对现存原生文化现象本质特征的表述。应在“常”与“变”中来理解和把握“原生性”。在“源”与“流”中来考量“原生性”。“原生”是“源”，“原生性”是与“源”一脉相通的“流”，“原生性文化”是从“源”开启而来的“常”与“变”的辩证统一。“常”是“原生性”中族群文化本质特征的持续保留，“变”是指这种族群文化的初始状态又不断以新的形式更新与传承。“原生性”排斥本质的变异性，也排斥初始的外来性。所以说，“原生性”是指族群内部最初创造的文化经过了漫长历史演进仍然能够保持其本质特征和基本状态。而族群的原生性文化无疑是指人类活动最初创造的文化事项经过了漫长历史演进仍然能够保持其本质特征和基本状态的文化现象。它具备原创时的本真意义，保留着诞生时初始的基本状态，在历史长河中具有相对的稳定性。我国少数民族现存的文化现象是族群的原生性文化的丰富矿藏，并为之提供了有力的证据。

族群的原生性文化与现实生活潮流有着明显的距离。由于它是过去时代的遗留物，存在于边远边缘地带的民族地区，这与城市的现实生活产生了距离美。而它适应于人性发展和生活需要的特质与城乡现实生活相融洽。现在，对族群的原生性文化的开发利用已经进入城市，成为城市文化建设的重要内容。族群的原生性文化是有价值的东西，从它那里，可以看到历史，可以增长见识，可以得到观赏和体验的享受，可以提高人的素质修养。

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[7][意]维柯.新科学[M].朱光潜,译.北京：商务印书馆,1989.

[8]傅安辉.侗族民间文学[M].呼和浩特：远方出版社，2009.

OriginalCultureofEthnicGroups

FUAn-hui

(InstituteofEcologicalEthnicCultureofGuizhou,KailiUniversity,Kaili,Guizhou556011,China）

中原文化论文篇2

论文摘要:自奈达的等效翻译理论提出以来，国内外翻译界对其的评价各异。本文对“等效论”的历史发展进行简单的疏理，从跨文化交际和接受美学的角度探讨了“等效论”在实践操作中的语用可能性，指出等效翻译会导致大量的文化和语言信息的流失。

一、等效翻译理论的提出18世纪末，美国翻译理论家泰特勒(A·F·肠tier)在他的《论翻译的原则》(EssayonthePrinciplesofTranslation)里曾对翻译作过这样的描述:“在好的翻译中，原著的优点已经完全移注人另一种语言，从而使这另一种语言所属国家的人能够获得清楚的理解和强烈的感受，其程度和使用原著语言的人相等。由于他的理论直到20世纪50年代末才被译介到我国，所以，人们虽然对他的“三原则”比较熟悉，但对于未被他列人“三原则”之中的等效观并没有引起更多的重视。1862年，麦休·阿诺德(MathewArnold)在其文艺批评作品中也有过类似的阐述:“翻译作品对我们的影响应该与原作对其最初读者的影响一致”1957年，诺克斯(R.A.Knox)在其OnEnglishTrans-lation(《论英语翻译》)一书中也主张译作应该“读起来与原作一样能给读者产生相同的兴趣和快乐”。毫无疑问，这些对理想翻译的设想都是建立在一种对穿行于不同语言文化中的、作为桥梁与媒介的翻译活动本身最好的期待上，它们都有着共同的哲学基础，那就是语言的可译性与共同性。事实上，在泰特勒、阿诺德等人看来，不同语言之间具有某些相同的或相似的因素或特点，因此，不同语言之间的交际是可行的。在语言的形上层面，这些因素或特点具有某种程度的“等效性”，而翻译的任务即是以不同的语言将这种“等效性”表达出来。

将“等效论”作为一个完整理论提出的是美国著名翻译理论家尤金·奈达(EugeneA.Ni-da)01964年他在《翻译学初探》(TowardaSci-enceofTranslation)一书中更是第一次明确指出:“译文接受者和译文信息之间的关系，应该是与原文接受者和原文信息之间的关系基本上相同，从而确立了“等效论”的基本内涵。1969年，奈达在《翻译的理论与实践》(TheTheoryandPracticeofTranslation)一书中提出了“动态理论(Dynamicequivalence)”(mss)，使“等效论”进一步地明确化。到了90年代，奈达对于“动态理论”又有了新的阐述:“在这种翻译(动态翻译)中，不必担心接受者语言信息是否与原语语言一致，它们之间是动态关系，即接受者与信息之间的关系应与原语接受者与信息之间的关系保持一致”。在奈达的“等效论”看来，译作对译语读者产生的效果必须与原作对原语读者产生的效果一致。而这个相同或相似的效果最终是以译语读者对译作的反应作为检验的主要标准。这样，翻译活动就从传统单纯的线性语言转换活动转变成具有交际功能和负载了等效信息的语言编码、传递、解码和接受的复杂过程。因此，翻译须随时顾及读者可能有的反应，翻译活动的服务中心应该从过去的作者转移到译作的读者。这里，奈达已经将翻译形态的“动态对等”(D一ETheory:1964)发展成为“功能对等”(F一ETheo-ry:1993)，从而将“等效论”进一步完整化和系统化。而翻译界至今对他的“等效翻译理论”评价各异、褒贬不一。

二、等效翻译在跨文化交际传递中的信息流失在翻译等效论看来，翻译其实是一种信息传递的方式，把一个原来用甲语言表达的信息改用乙语言表达出来，使不懂甲语言的人也获得同样的信息。因此，翻译既然是以不同的语言或形式再现原文所承载的文化或语言信息，这个信息应该可以是意义上的，也可以是关于某种文体的。译文要做到与原文功能等效，就必须充分考虑到原文的语境和文化指涉，甚至它最终的语用效果。在跨文化交际中，“等效论”视域下的翻译就必须充当语用交际的工具，翻译的过程其实就是一种交际和语用的过程。按照Nida的“翻译即是交际”、“翻译即译意”的理论原则，翻译活动中的译者既扮演着接受者的角色，又身临其境地充当着交际者。这样，译语的文化内涵和译语的产生语境就成为他首先要考察的重要因素。这时候他的翻译其实就成为了一种语用翻译，不仅要注重对原文意义的等效传达，还要注意挖掘原文某些话语在特定语境下的隐含意义。

但是，当一个译者将上文所提及的原语文化内涵、会话情景和隐含意义等因素一起考虑进翻译活动中时，在更多的时候，他无法全部做到。根据会话原则，在交际中对会话含义的推导是会话顺利进行的基础。但这个推导过程是很复杂的，尤其在文学作品中，话语往往承载了太多的语言信息或文化信息。那么，当他力图进人这种跨文化交际的会话情景中时，他既要表达出作者所要表达的意图，又要不露痕迹地揭示作者的隐含意义，而且这一切是建立在他将原语转换成另一种语言的基础之上，大量的语用翻译实践证明，这只不过是一种理想的状态。在真正的翻译活动中，无论是功能等效，还是语言等效，都很难成功。

正如金堤先生在《等效翻译探索》中所指出的:“对等从来就是一个相对概念。不同文化之间的差异是恒在的，文化因素本身是无法等效转换的。例如，客观地说，属于某种同一文明的语系内部，即存在着诸多的异质因素，如英国人与美国人在行为方式和语言表达上就有着很大的不同。东西方人在思维习惯、美感和文化纬度上更是存在着很多迥异的地方。中国人表达的情感或处理问题的方式与欧洲人也就大相径庭。相对来说，中国人“喜具体，长归纳”，而西方人“喜抽象，长推理”。

文化与语言是互为一体的。正如JuriLotman和Uspenskij所说，没有一种语言不是植根于某种具体的文化之中的，也没有一种文化不是以某种自然语言的结构为其中心的。中西文化的差异体现在两种语言上，从形式上来说，英语重逻辑、重组织，句子结构长，句子间的关联词丰富显明，且层次之间过渡清晰、有条理，句子呈“树型结构”;而汉语则注重整体结构，首尾呼应，并一般以动词为中心，构成层递式叠加，句式则呈“线型结构”。那么在翻译活动中，由于等效论鼓励的是译者译“意”，在内容和形式之间，在二者无法兼顾的时候，形式总是成为首先被抛弃的对象。而事实上，有时候话语的文化特色往往就附着在它的形式上。一种文化的语言一般都是具有别种文化的语言所无法替代的某种独特的形式，词汇本身意义的繁复、话语结构的灵活性与多样性等都是独一无二的。例如，当我们用等效论翻译爱·伦波的结构繁复、曲折幽晦的恐怖小说时，如果我们只将小说的内容或句段的意义传达出来，而将那些用以衬托恐怖气氛、制造神秘气息的漫长的句式和复杂的句法等形式因素舍弃的话(因为我们是无法在汉语中找到和它们具有完全一致的句式或表达)，那么译文的读者就不可能像原文读者那样体会或享受到小说带来的巨大冲击和乐趣，而那些伴随着特殊形式的原语文化因素就会损失了不少。

因此，从文化转移的层面上来看，在跨文化交际中，等效论翻译具有极大的语用难度。在很多时候，它必然会损失部分甚至大部分的文化因素，因为它进行的前提是一种“功能”等效、交际等效，它重视的是交际的顺利进行和语义的准确传达。

三、等效翻译在译语文化的接受过程中的信息流失正如上文所讨论的，在等效翻译活动的第一个阶段，当译者既作为原文的接受者又作为译文的传达者时，由于原语与译语的文化差异、译者本人对原语文化和语言的掌握程度、译者为了功能等效而有意识地对原语文化信息的选择、比附与传达等因素的影响，译文文本的面貌与原文文本的面貌就形成了一个较大的改变。这是任何翻译中都不可避免的现象，但由于等效翻译重在译意，这种损失就显得更加明显。但是，这还只是等效翻译活动中第一次信息的流失。等效翻译中造成信息流失的还有诸多的因素，如在翻译过程中，译者对译语接受者，即译文读者的接受因素的考虑、译者对原语文化的“归化”等。

正如接受美学所倡导的，接受者是任何进人交流或交际活动中的文本所必须顾及到的重要因素。当一个文本缺乏接受者的欣赏或解读，它就根本无法传播或流通。接受者是重要的媒介。而等效翻译理论同样对译语读者倾注了太多的注意力。如果依据等效论，译者在翻译过程中，就必然会为了译语接受者接受的需要而调整自己的翻译策略，有时甚至是舍弃了很重要的原文特色。在更多的时候，译语读者并非是等效论所描述的那种理想状态，而是层次不一、千差万别的。

中原文化论文篇3

摘要：中华民族文化之所以能屹立与世界巅峰，中原文化功不可没。中原文化能延绵数千年，在于它自我继承的同时，又不断地融合，这也是中原文化生命力之所在、吸引力之所在。那么中原文化是如何形成与发展呢？

关键词：发源；继承；融合；灿烂

河南是中华民族的主要发源地之一。河南的历史可以追溯到距今五六千万年以前，南召云阳镇发现猿人臼齿化石，年约大致与北京猿人相当。自远古以来，我们的祖先就繁衍生息在中原大地上，创造了裴李冈文化，仰韶文化，龙山文化等令世人赞叹的史前文化。相传伏曦女娲就是在中原一带奠定了中华民族繁衍生息的基础。至今淮阳仍保存着规模庞大的太昊陵。被成为“中华第一大帝”的轩辕黄帝，据说就诞生在今天的郑州新郑市，并在这里建立都城。从中国第一世袭王朝夏朝建都于河南偃师至清王朝覆灭的4000余年历史中，河南处于全国政治、经济、文化的中心地域长达3000年，经济社会文化发展曾几度达到鼎盛，先后有20多个朝代建都或迁都于此。

悠久的历史，使中原大地衍化出了丰富灿烂的历史文化和风俗。尤其是民俗文化，特色鲜明，斑斓多姿，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。西周时期在中原形成的婚仪“六礼”，逐步演化为提亲、定礼、迎娶等固定婚俗，并延续至今。与生产生活密切相关的岁时风俗，如春节祭灶、守岁、吃饺子、拜年，正月十五闹元宵，三月祭祖扫墓，五月端午节插艾叶，七月七观星，八月中秋赏月，九月重阳登高等等。中原民俗还创造了民间的生活形态和艺术品，太昊陵庙会、洛阳花会、信阳茶叶节、马街书会、开封夜市等古代的民间节会至今不衰，开封的盘鼓和汴绣、朱仙镇木版年画、南阳玉雕、濮阳和周口的杂技等民间艺术享誉中外。中原因其“中天下而立”，民俗文化广泛影响了周边地区乃至华夏和世界华人族群。比如饮食方面，广东人在豆腐上挖个洞，填满肉馅，蒸熟后食用，其实就是客家人从中原带去的吃饺子风俗的变异。中原民俗的广泛影响可见一斑。

中原文化在北宋以前的历朝历代中始终处于支配地位，在以后的朝代里也有着重要的影响，是中国传统文化的重要支柱和核心。中原地区在历史上曾长期是统治的中心，由于历史上中原人口的大迁移，中原文化逐渐扩散到祖国各地，直至海外

但是一种文化的兴盛与发展，决不是孤立的，任何一种文化都是在融合中发展，在发展中融合。河南文化也不例外，河南地处中原，东接安徽、山东，北界河北、山西，西连陕西，南临湖北，呈望北向南、承东启西之势，区位交通优势比较突出。这种优越的地理位置和方便的交通条件，更密切了河南与全国各地的联系，所以致使河南容易接受外来文化的影响。中原地区在历史上曾是统治者争夺的中心，由于北方游牧民族的不断侵入，促成了民族的大融合。丝绸之路也不断传来域外的文化。这些都推动了中原文化多样化的形成，使其兼容并蓄、博采众长，丰富多彩。有史记载以来，我们通过大量的历史文献资料可以看出，通过战争，迁徙，通婚，文化交流等各种形式，加快了外部文化与中原文化的融合。同时，这种文化和民族的融合性并不是在历史时期才有的，而是早在史前时期便已存在。尤其是在中原地区新石器时代的发展中，突出反应了这一特性，而且这种融合性对中原文化乃至中国古代文明形成与发展具有重要的意义。

从河南端午节这一民俗的历史与现在，可以充分地说明，中华各地文化乃至世界文华对中原文化的形成与发展影响至深，而各地文化乃至世界文化也对中原文化影响至深。

农历五月初五，是我国传统的端午节。“五月里有午端阳，粽子油条泡雄黄。”端午节时，河南人不仅要吃粽子，还要吃油炸食品。像油条、麻花、麻叶等，都是人们常做的油炸食品。在众多的油炸食品中，糖糕和菜角是最典型最有代表性的节日食品。

在端午节这天，有的人家很讲究吃鸡蛋。端午早上，妈妈们将鸡蛋煮熟后，放在孩子的肚皮上滚几下，然后去壳让孩子吃下。据说这样可以免除孩子的灾祸，日后孩子也不肚疼。

关于端午节的来源，有很多种说法，其一是是纪念屈原；端午节的第二个传说，在江浙一带流传很广，是纪念春秋时期（公元前770--前476年）的伍子胥；端午节的第三个传说，是为纪念东汉（公元23--220年）孝女曹娥救父投江；另一种说法是，端午节来源于山东，为了纪念田文；近代经闻一多等专家考证，端午节的习俗，早于屈原就有，最早应该是发源于古代百越族用于祭祖的节日。

历史久远，众说纷纭，无从考证。但是有一点是比较肯定的，就是端午节中原地区以外，然后被中原地区的人民接受了，并成为中原文化的一部分。河南文化，今天仍然接受着外来文化的影响，由此创新发展。我们河南人，不仅接受了端午节这一民俗，而且把此发扬光大。进入近现代，尤其是进入新世纪，信息化交流的频繁，人们交往得更广泛化，中原文化与各地的文化融合进一步加强，河南人民过端午节的习俗更加全国化，乃至世界化了。一些旧的传统渐渐销声匿迹了，取而代之是新型的过端午节的活动，如旅游、健身、参加各种社会活动等带着时代特色的活动，使端午节时尚起来了。端午节是一个全民参与的节日，人们根据当时和当地的条件采取多种措施防病治病，举办赛龙舟等活动。越是到近现代，这个节日的仪式性、祭祀性的分量越轻，而竞技性、娱乐性的分量越重。

时代在发展，风俗在演变，在河南的大街小巷，到处可见叫卖粽子的，所以人们平时都能吃到各种各样的粽子，端午节的文化自然溶入到日常生活之中了。到了端午节这一天，人们当然会以更加时尚、更加现代的方法来渡过这一传统节日。现在，人们过端午节的方式主要侧重与卫生和体育方面的现象也已趋于明显。人们把端午节看作一个表现传统伦理、增进社会团结的节日。人们在这一天用菖蒲、艾叶装饰屋宇，长幼之间通过时令物品的馈赠、服侍、佩戴而表达家人之间的关爱。人们在这段日子走亲串友，特别重视姻亲的交往。端午节是儿女尤其是女婿必须看望岳父、岳母的三个大节之一（还有年节和中秋节）。村社之间的赛龙舟，既加强了村社内部的凝聚力，也强化了村社之间对于大家所属的共同体的认识。竞争是互相联系的一种方式，而且大家竞争的是一个共同承认的荣誉。

中原文化论文篇4

关键词：文化价值观；现代化；经济体制；文化

价值观念是社会观念的灵魂和核心。一定社会的价值观念就是这个社会中占统治地位的人和群体、阶级的社会评价与社会理想。文化价值观就是作为主体的人以自身需要为尺度对于作为客体的主客观世界以及彼此关系的评价而形成总的观点。文化价值观念不仅在内容上，而且在形式上，真正成为可以进行社会交流的社会的意识，它不仅作用于个人，更多地作用于社会，甚至成为一定社会的精神导向。

一、中国近代文化价值观的演变严重地落后于实践的要求和时代的步伐

1、从时间上看中国文化价值观的演变落后于社会实践的发展

第一次鸦片战争后，中华民族面对历史上没有遇到过的“千年之变局”，需要当时的统治阶级对这一切变化做出敏锐的反映，理性的分析，提出切实可行的对策。但是作为统治阶级的整体来说，表现的是迟钝、愚昧和夜郎自大。中国社会占统治地位的仍旧是旧的封建文化价值观。旧思想的延续使中国社会在此后的20年中没有产生任何进展。直到19世纪60年代，中国出现了以“中体西用”为指导思想的洋务运动，在学习西方物质文明方面打开了一个缺口，但价值观依然守旧。洋务运动三十余年的光阴，中国社会的指导思想没有任何新的进展，在实践中也遇到无法克服的种种矛盾。

如果把中国近代文化价值观与社会实践的演进过程放入世界历史进程中，以日本为参照，中国新思想落后于社会实践的特点尤为突出。日本与中国在近代的遭遇极为相似，日本于1853年3月第一次遭受美国的侵略，被迫签订了不平等的《日美亲善条约》，这比中国第一次遭受西方殖民者的侵略晚13年，日本于1868年开始进行具有资产阶级性质的改良运动“明治维新”，而中国于1898才开始进行内容相同的“”。且不说两国变法的结局不同，单从时间上看，中国遭受侵略要比日本早的多，遭受侵略的程度比日本深的多，中国的社会实际更迫切需要新思想的指导，而相同内容的新思想的出现比日本晚的多。新思想出现的严重滞后必然导致社会改革步伐的落后，社会发展的缓慢。更为重要的是，新思想及改革的滞后，必将丧失许多开展现代化的有利时机与条件，导致社会改革的失败。美国研究中国的学者费正清说：一个处于衰败之中的政权，越是将改革与现代化的启动往后推，他自己就越没有力量做这件事。

2、从作用来看中国文化价值观对社会实践的作用极其有限性

中国近代史上新的文化价值观对社会实践的作用极其有限性。任何一个社会出现的新思想与其指导下的实践结果都会有一定的差距，但历史上的中国在这方面的反差尤为突出。以兴办民用工业、军事工业为主要内容的洋务运动，在甲午中日战争的失败中宣告富国强兵目的破产。尔后出现的轰轰烈烈的“”仅存在103天，唯有京师大学堂的成果被保存下来。在资产阶级革命思想指导下的辛亥革命，了几千年的封建帝制，但远远没有实现建立资产阶级共和国的最终目的。中国出现的社会改良运动和革命，不仅没有使中国走向富国强兵的道路，相反20世纪初的中国依然是军阀混战。在回顾当时的情况时写道：“多少次奋斗，包括辛亥革命那样全国规模的运动，都失败了。国家的情况一天一天坏下去，环境迫使人们活不下去”（1）。在中国近代史上，每一次社会改革或革命都收效甚微。中国近代社会改革和改良呈现出按部就班的递进式，虽然可以避免因改革步骤过大而激化矛盾，但这种递进式的改革也以失败而告终。如果与日本相比较，日本不仅表现在新思想出现的周期短，而且，在遭受西方殖民侵略后，第一次向西方学习的结果“明治维新”，不仅在内容上超出中国同时期的“洋务运动”，并且一举使日本走上富国强兵的道路，相比之下，更可以看出新思想对中国社会实践作用的有限性，这不能不引起人们的深思。

二、现代化是中国近现代文化价值观演变的标准及趋向

中国现代文化格局是社会主义文化占主导地位，中国的传统文化和资本主义文化价值观边缘化。作为适应农业社会的中国传统文化是落后于现时代的，但是中国传统文化中一些适应现代化或促进现代化的因素，我们要继承其精华，使之成为现代化的组成部分；对于资本主义文化，我们也要继承其优秀的部分，因为这些是社会化大生产的产物，是人类社会发展共同的文明成果。社会主义文化作为人类社会一种先进的文明形态，其先进性自不待言。但是，社会主义文化并不是高枕无忧，也不是随着社会的发展能自觉地保持其先进性。由于中国的社会主义是建立在经济文化比较落后的基础上的，其经济、政治因素对社会主义文化的发展有明显的制约作用。这就使得社会主义文化的优越性得不到充分得发挥，在同资本主义文化的较量中呈现出守势。所以，社会主义文化也面临着再发展的要求。中国传统文化精华部分转型后，使之成为社会主义文化的有机组成部分，而社会主义文化也要吸收资本主义文化的合理成分，这就需要有一个取舍的标准，这个标准就是现代化。

资本主义产生及工业革命之后，现代化作为一种历史现象已初见端倪，几个世纪以来，它冲出欧洲，逐步影响到世界的每一个角落，成为当今世界生活的最普遍现象。现代化作为一个世界性的历史过程，是指人类社会从工业革命以来所经历的一场急剧变革，这一变革以工业化为推动力，导致传统的农业社会向现代工业社会的全球性的大转变过程，它使工业主义渗透到经济、政治、文化、思想等各个领域，引起社会的深刻变化。现代化是人类文明的一种深刻变化，是文明要素的创新、选择、传播和退出交替进行的过程，是追赶、达到和保持世界先进水平的国际竞争。现代化的核心是“人性的解放”和“生产力（效率）的解放”，因从欧美等西方社会开始，有时也被称为“西方化”，但不专属于西方社会。现代化实质是人类社会发展必然要经历的一种共同现象。

中国文化价值观的转型要以现代化作为标准，并不是我们今天才认识到的。鸦片战争以来中国近百年现代化文化之争中，这个问题已经逐渐明朗了。中国近代史上有几次大规模的中西文化之争，参加辩论者要么认为中国传统文化优于西方文化，进而主张以中国传统文化为未来文化的构建方向；要么认为西方文化优于中国传统文化，从而主张以西方文化为构建方向。很长一个时期内，这两种观点关于中国未来文化的构建并没有跳出这两个方向。到了20世纪30年代，又一次掀起“中国文化本位论”和“西化论”之争，这一次争论在构建中国未来文化的方向方面发生了质的变化。在这场争论中，不论是主张“西化论”者还是主张“中国文化本位论”者，都逐步产生一种新的认识，即用“现代化”这个概念来取代“西化”、“中国化”等概念。20世纪30年代的文化争论是二十年代争论的继续和扩大，从“东方化”引出中国本位观点，从“西化”引出“现代化”的观点，表明思想界对中国未来文化发展道路在逐步深化。这里提出的现代化的概念与后来西方提出的现代化的概念是基本一致的。著名哲学家冯友兰先生说：现代化“表示，一般人己渐觉得以前西洋文化之所以是优越的，并不是因为它是西洋的，而是因为它是近代的或现代的。我们近百年之所以到处吃亏，并不因为我们的文化是中国的，而是因为我们的文化是中古”（2）。我们的前人在中西文化之争中，逐步摸索到文化价值观转型的标准，这就是现代化。实践证明这个标准是正确的。

现代化这个标准与社会主义文化价值观在本质上有许多共同之处。社会主义价值观作为社会主义经济、政治的反映，是和现代化的进程紧密地联系在一起的。18世纪的第一次现代化浪潮和科学社会主义的诞生紧密地联系在一起，19世纪末期的第二轮现代化浪潮和社会主义国家的诞生紧密的联系起来，20世纪70年代的第三波现代化浪潮和社会主义的改革紧密地结合起来。社会主义的文化作为社会主义政治、经济的反映，必然要体现出现代化的内涵。社会主义文化价值观要体现出先进性，就必须紧跟世界潮流，反映世界潮流。社会主价值观要赢得与其他文化相比较的优势，就必须吸收和借鉴世界上的一切进文明。而现代化就是先进文明的载体和集中体现。用现代化作为当代中国价值观转型的标准，更能体现文化价值观构建的内涵。

当然中国文化价值观的现代化离不开中国的传统文化，因为它是现代化价值观的基础和起点，离开了中国的传统文化，社会主义文化价值观的建设就变成了无本之木，无水之源。对于中国传统文化与现代化的关系，过去常认为要么是促进现代化的进程；要么是阻碍现代化的进程。通过长时间实践，我们认识到中国传统文化有些方面是阻碍现代化进程的，有些方面促进现代化进程的，客观地承认传统文化根置于现代文化之中。社会主义文化建设当然离不开中国的传统文化，这不仅因为它是中国现代文化的历史根源，而且因为它的许多因素，包括进步的与落后的、积极的与消极的，已经广泛地存在于中国现代文化之中，否认它们的存在是违背历史事实的，把他们排出于中国传统文化之外是不可能的。正如许多学者所说的，中国传统文化已成为过去，但中国的传统文化仍然存在。承认传统文化根置于现代文化之中是正确处理传统文化与现代文化的前提。

我们要历史地看待中国的传统文化。中国的传统文化是一个复杂的结构，随着时代的发展，中国传统文化不断地得到增添和发展，例如，两汉时期的文化就明清时期的文化思想有很大不同，传统文化在中国历史的不同时期的作用并不一致。在它欣欣向荣、居于世界领先地位时，能够对世界文化予以积极的响应，也能以开放的姿态对待外来文化，接受外来合理的因素来丰富和发展自己；在他走向衰落、落后并受到其他文化冲击时，又有排外的态度，这时它的封闭性、保守型也就表现的特别突出。看待中国的传统文化，不仅要站在历史的高度，也要把它放在历史的长河中去观察，既避免了的观点同时也克服了文化保守主义的倾向。

我们要站在全球化的高度，以主动的姿态对中国传统文化进行扬弃。经济全球化是现代化新的发展阶段。经济全球化导致的“文化全球化”步伐加快，世界不同的文化正在融合和碰撞。我们建立的社会主义文化，要想在全球化竞争中有一席之地，就必须在对待中国传统文化的态度上把握主动权，不能消极地等待传统文化的自生自灭。我国传统文化源远流长，博大精深，内容丰富，在治国安邦、品德修养、成就事业等实践中，都给我们留下了极其重要的的宝贵财富。这些传统文化中的精华我们不仅要继承，还要积极地予以扶持，使其成为民族特色文化的重要标志。对待传统文化的糟粕，我们要坚决地抛弃。对于传统文化中与现代化的进程没有阻碍和促进作用的因素我们要积极地赋予时代的内涵，促使其转型和更新，跟上时代的步伐。

三、市场经济体制对中国文化价值观带来了深层次的影响

中国目前正处于社会转型期，中国的社会转型具有两大特点：一是从农业社会向工业社会转；二是从社会主义计划经济向社会主义市场经济转型。市场经济体制对中国文化价值观产生了极大的影响。

党的十四大确立中国经济体制改革的目标是建立社会主义市场经济体制，这是十一届三中全会以来中国改革领域所发生的最重大事件之一。邓小平同志说：改革是中国的第二次革命。之所以称之为“革命”，从范围上讲，是指对社会的各个方面，包括经济基础到上层建筑以至于人们的思想观念，都产生了深刻而广泛的影响；另一方面是指从引起社会变革的深度来说的。

经济体制转轨首先影响的是中国的传统文化。文化赖以存在的基石是经济基础。中国传统文化的基础是自给自足的自然经济。新中国建立以后，我们了腐朽、反动的上层建筑。但由于实行计划经济，有意识地排斥商品经济，导致的后果不是产品经济的出现，而是低生产力基础之上的自然经济的复活。党的十三大对中国国情的认识达到了一个新的高度，提出了社会主义初级阶段的理论。十三大报告明确指出：社会主义初级阶段不是指任何国家进入社会主义都会经历的起始阶段，而是特指我国在生产力落后、商品经济不发达条件下建设社会主义必然要经历的特定阶段。这种商品经济不发达导致的是农村存在着大量的手工、半手工的自然经济。在自然经济的基础上，不可能建立真正的社会主义文化价值观，相反，倒是传统文化价值观占据了一定地位。

市场经济不仅仅是一种经济现象，也是一文化现象。市场经济所呼唤和创造的文化精神可概括为以下几个方面：①平等精神②法治精神③自由精神④法律精神⑤务实精神⑥冒险精神⑦开拓精神⑧创新精神。而这些恰恰是作为计划经济和小农经济的中国国民所缺少的。

当然，市场经济是一把双刃剑，它在带来新的文化价值观的同时，还带来一些负面的影响。诸如：见利忘义，唯利是图，极端个人主义，无政府主义等。我们国家所建立的市场经济是社会主义市场经济，把市场经济和公有制结合起来是它的最大特点。在谈到社会主义市场经济属性时说：“社会主义市场经济中的‘社会主义’四个字，不是锦上添花、可有可无，而是起着表明我国市场经济的性质，起到画龙点睛的作用”（3）。社会主义市场经济条件下的文化价值观的重建既会带来机遇也会带来挑战。机遇是市场经济将会带来新的价值观念，这些观念有利于冲破传统文化价值观的束缚，而挑战是市场经济所带来的消极价值观念将会导致对社会主义文化价值观的冲击。

为此，社会主义市场经济条件下的文化价值观取向要着重解决以下几个问题：

（l）文化价值观取向要体现社会主义市场经济的特殊性。社会主义市场经济是市场经济与社会主义基本制度的有机结合，它必然反映社会主义制度和价值理想的要求。在我国社会主义制度下，中国主流的价值理想，是以马克思主义为指导，以集体主义为核心内容的思想文化。所以，集体主义是基本价值取向，这是我们当代的主旋律，是保证和促进社会主义市场经济发展与社会进步、民族振兴的基本精神支柱。

（2）文化价值观要体现市场经济的共性。市场经济在其发展中逐步形成了一系列适应社会化大生产，有利于提高效率、促进社会进步的基本原则与机制，这是全人类集体智慧的结晶，并反映特定的社会制度属性，如产权清晰、公平竞争、法律基础、开拓进取、效率优先等。社会主义市场经济下的文化价值观必须注意吸收这些人类社已经创造的先进、文明成果。站在“巨人”的肩膀上，实现赶超发展。当前，特别要树立公平、公正、平等的文化价值观。在市场经济条件下，公平地映了市场交换的本质要求和交换当事人的基本关系。它要求每个人都应该平等生存、享受、发展的权利和机会，诸如择业、教育训练、参与民主管理、以致参政的机会，等等。这种机会平等不承认任何的种族差别，不承认性别、年龄、血统、门第、封建宗法等级的差别和特权，只承认劳动者自身能力努力程度的差别。这种机会平等与效率优先原则是相适应的。因此，它理应成为社会主义市场经济条件下文化价值观的基本趋向。

（3）文化价值观要兼顾经济效益、社会效益、环境效益和人的价值。建立社会主义市场经济体制，发展经济本身并不是我们的最终目的，我们的最终目的是为了实现社会的全面进步和人的全面发展。这就要求社会义市场经济的生产经营活动在追求利润最大化的同时，并兼顾社会效益、生态环境以及阻止扭曲人们价值的做法，实现经济效益、社会效益、环境效益和人的价值的统一。

参考文献：

（1）选集（第4卷）[M].人民出版社1991年版，第1470页

（2）冯友兰：三松堂全集[M].河南人民出版社，第225页

中原文化论文篇5

关键词：创意产业中原经济区产业集聚

一、引言

近几年，产业集聚化的趋势越来越明显，地域宽广、规划整齐的产业开发区成为许多地区经济开发的标志，其中有政府规划扶植的各种产业园区，也有民间自发形成的产业集群。其中创意产业作为新兴产业异军突起，创意产业从一定意义上来说是广义文化产业范围的一个分支，其集群化趋势非常明显。目前，我国北京、上海、广州等大城市已出现了一些文化创意产业集聚区，为文化创意产业基地以其灵活的运作机制、强大的集聚和辐射功能、多样化的经营业态等特色成为我国文化创意产业发展的亮点。

无论是在伦敦、纽约，还是在波士顿、上海、北京，在创意产业发展过程中，创意产业因为对知识、人才、环境的高度依赖，都表现出了在城市中心区的空间集聚现象，特别是在城市的旧城区和大学周边地区，由于人才、知识的富集更容易，形成城市中的创意产业集聚。目前，我国许多城市正在通过开发各种创意产业园并辅之以优惠政策来吸引创意产业的入驻，致力于推动创意产业的发展。经济的繁荣必然伴随着文化产业的兴起，中原经济区的建设中，文化产业是必不可少的，其中创意产业是一道亮丽的风景线，创意产业的兴起，不但有相当的经济意义，更重要的是文化多元化的体现，代表着精神文明的发展。近几年河南省的文化产业有明显趋于创意化发展的趋势，特色旅游、嘻哈文化、电子娱乐、动漫城这些时代潮流的代表，都形成了一定规模，广泛深入社会，民众的文化生活空前丰富，以此衍生出得创意产业文化也得以蓬勃发展。

创意产业集聚化经引起学术界和政府有关部门的关注，创意产业集聚化发展问题已经成为当前文化产业和区域经济研究有待深入探讨的课题。中原经济区的建设是全方位的建设，得益于中原地区悠久厚重的文化底蕴，中原文化产业显现出一番蓬勃的景象，从古色古香的开封龙庭旅游区，到充满现代气息各类俱乐部，文化在维持传统魅力的同时，用创意的方式延续着生命力。但是我国的学者主要研究范畴还集中在文化创意产业的范畴，远没有形成系统的理论体系，由于现有研究大多是为政府的决策咨询服务的，所以往往停留在实证描述与现状分析阶段，缺乏对创意产业集群化发展机制、创新模式等方面的深层探索。学界最近的研究表明，从产业发展阶段的角度看，创意产业实际是文化产业发展到一定阶段的产物。中原经济区的发展趋势要求经济与文化共同发展，精神文明与物质文明要平衡发展，笔者基于发达国家创意产业地理集中的规律和产业集聚发展的内在机理，探讨如何把创意产业集群化发展建设成为一个有序的、自组织的松散机构，以推动中原经济区精神文明和物质文明的健康发展。

国务院《指导意见》把华夏历史文明传承创新区作为建设中原经济区的五大战略定位之一，充分表明，建设中原经济区的过程，不仅是河南省资源优势、经济实力和生产力水平等硬实力不断提升的过程，也是通过文化的传承和创新，使中原地域文化传统、人文精神和人文环境等软实力不断提高的过程，两者是相互作用，相辅相成的。对文化发展而言，创新是永恒的主题。文化传承和创新是一个有机整体。文化传承是一个动态的过程，文化是通过不断创新和发展来实现传承的。今天的文化传承是历史的文化创新，而今天的文化创新则是明天的文化传承。建设华夏历史文明传承创新区，文化创新是核心内容。中原经济区文化产业的建设，要到从点到面地贯彻创新的理念，其中创意产业聚集区的形成，正是文化产业发展亮点，是一系列文化现象的源头。

二、创意产业区的特点

2.1产业链的延伸和资源整合

相对于其他行业而言，创意产业更加注重产业链知识的延伸和相互之间的整合。例如，一个漫画可以衍生出电视、电影，接着是书籍、玩具，并进而衍生出广告、服装、时尚消费等其他更多产品。这种产业链的延长依靠的就是产业内部的知识整合，通过产业链的知识整合使一个个单独的创意最终形成创意产业链延伸，并进而促进整个创意产业的整体发展，国内外创意产业发展的实践证明，形成完整的知识产业链式创意产业成熟的标志。我国的创意产业虽然呈现出集群化趋势，但还没有形成完整高效的知识产业链，这和发达国家的差距较为明显。

需要说明的是，由于创意产业涵盖了多种行业，创意产品更是多种多样，千差万别。不同的行业，其创意产业链的产品形式会有很大差别，很难用一种整合模式对其进行概括。针对中原经济区中的河南地区来说，因为其地处中原腹地，拥有悠久的历史文化底蕴，以人文历史景观为项目的旅游业近些年蓬勃发展，尤其是在历史内涵的基础上结合典故形成独特的动态演绎，这种特色旅游让古老的景点重新趣味盎然，吸引了大批中外游客。其中的典型如开封的龙庭景区，其历史重现式的特色旅游已颇具规模，且形成了以吃、玩、观、听等集多种体验为一体的全方位旅游新体验。极好地实现了创汇与宣传历史文化相结合。

2.2对创意资源的根植性

作为新兴的第三产业，创意产业有别于传统的工业和农业，农业布局是均匀的，主要取决于自然资源和气候条件；工业布局更多地取决于原料、低成本和劳动力等因素；而创意产业其发展和集聚更多地取决于创意资源，主要包括文化资源、高级生产要素和创意环境。其中，地域文化具有民族性、历史性和传承性，属于不完全流动的要素。文化资源禀赋是影响创意产业布局的物质基础和条件，高级生产要素如创造性的人力资源也称创意阶层，现代化的交通基础设施、大学和科技机构及现代化的通信网络等也是影响创意产业布局的关键因素，尤其是创意人才在创意产业空间布局中具有先导性作用。受创意人才区位的影响，国内外许多成功的创意产区集聚区都紧邻当地著名大学，并依托大学发展起来就是很好的证明。此外，宽松的社会环境和政策环境、政府管理的透明度、社会亲和力、城市文化多样化和包容性等也必不可少，它们也是影响创意产业聚集的重要因素。

2.3动态学习型主体

创意产业集群化起始的地方化学习阶段是一个“隐性知识—隐性知识”阶段，诀窍和个人技巧通过观察、模仿和练习在个人与个人之见传播是其基础；发展阶段则是一个“隐性知识—显性知识”学习过程，这时起始的隐性知识逐渐转成可以在集群内部成员之间自由交流的显性知识；创意产业集群化的成熟阶段，有两种知识类型学习阶段，把分散的不同的显性知识予以综合，形成新的显性知识的能力被称为一体化学习；而内部化学习则是运用显性知识，集群个体、企业不断丰富其自身的隐性知识基础的过程。创意产业集群化发展演变过程中的知识学习是一个螺旋式上升的过程，在这一过程中，知识类型的转变对于其创新实现和特有竞争优势的形成发展至关重要。

许多创意聚集型企业都是以高校、传媒文化公司等知识信息含量丰富的单位为核心向四周辐射发展的，因为此类单位的主体年轻化趋势比较明显，接受潮流、消化信息的能力比较强，创意产业可以在这类群体中找到广泛的受众群，完成创意传播的第一步。

三、集聚创意产业遇到的挑战

3.1聚集区商业化带来的高成本

创意产业相对聚集在某个地区，给这个区域创造新的不菲价值（级差地价），既抬高了这个区域的进入门槛，也增加了这个区域的运营成本。从经济学角度来讲，当创意产业中的这部分运作成本在支出构成中所占比重，高于生产流程其他环节所节约部分，而增强竞争能力所需的支出又大于在此区域立足所能提供财力，其他部分降低成本已不能支撑新增加支出时，业主就会选择转移。典型的代表是“城市遗弃之地”——由于创意产业的成功，带动了周边商业的发展，逐渐成为繁荣的商业圈，而由此带来的是地价的飞涨，从而导致创意人群难以承担而撤离，形成了由边缘到主流又回归边缘的怪圈。郑州市高新技术开发区瑞达路上的欧洲风格建筑群就经历了这样的尴尬遭遇，欧洲风格建筑群作为早期的创意建筑群曾被许多投资人看好，盲目的地价炒作使其价位扶摇直上，导致一些有活力但资本不够雄厚的小公司无力承担，而入驻的消费场所又因消费群体不足及其它种种原因而难以维持，直接导致了数年后整条欧洲风格街区的萧条。

3.2路径依赖形成创意的丧失

创意产业存在一种“短时期”现象，即当大公司主导市场时，创意产品的种类将会减少，而当小公司的发展出现快速增长的时候创意产品的种类将大大增加。一般情况下，这两种状态之间将呈现转换的态势。由于知识的隐含技术的离散、环境的变化等一系列条件，非一体化的产业结构可以通过产品的异化进行持续快速调整，“探索”出新组合从而更好地实现范围经济，产业结构会渐趋于垄断。随着创新进入巩固化阶段以后，隐性知识的显性化导致模仿竞争逐渐激烈。厂家为了维护自身的利益，不得不采取一体化措施，力图借助规模和范围经济效应，提高生产效率以应对残酷的价格竞争，从而泯灭创意。AllenScott用印度婆罗门画家风格的锁定、法国电影的衰落以及20世纪50～60年代好莱坞电影业的巨变来论证这个观点。

3.3运营模式变革与新技术投资诱惑

当新的科学发明和技术应用改变产业的运行模式和生产流程时，或是新技术装备投资冲动强劲时，创意产业就会以很大几率选择迁出，或者说迁出弹性较大。以创意产业中的传媒业为例，传统运营模式下，报纸编辑部与印刷厂在一起，这在很大程度上是由铅排印刷技术所决定的。随着激光照排技术、排版技术等在报业广泛应用，编辑部与印刷厂不一定非在一其也能获得所需要的运行效率，传统技术水平的提高使得传版已经成为一种技术手段；特别是报纸对印刷效率的追求，使得报业纷纷选择引进新设备。这使得许多曾今名噪一时的传媒报纸街变得名不符实。

另外，我们提出创意产业发展应重视空间因素，在推动创意产业的空间重构、推动创意产业与城市的文化产业、创意经济相融合的同时，也应当警觉两个容易被忽视的问题：其一是对文化创意产业的“高估”，尤其是在中国这样的转型国家，在新的社会环境下文化的力量借由传媒迅猛释放。中国和世界过快的接轨，潮流的激荡引发了时尚、民意、大众心理的膨胀乃至超载。我们在看到创意产业繁荣的表象时，也应该清醒地知道如果只是单纯地以文化和创意所产生的符号价值，就可以带动一个区域或是城市的全面发展和推动民众健康地、优质地生活，并非一件易事。其二是政策和产业力量的快速迎合对地方性知识的滥用。从产业角度看，基于地缘的创意产业的发展显然是利用地方文化资源的特性。将一些知识、创意、资源进行商品化而后获得利益，在这个过程中加上政府策略的配合则发展更快。但是政府常常比较迎合最新的城市发展议题，而不愿意承担导致地域文化遗产扭曲发展的负面责任。

参考文献：

[1]宋冬英.创意产业研究综述[N].重庆工商大学学报，2006.

中原文化论文篇6

关键词:贸易条件国际贸易贸易恶化论

在经济全球化的进程中,一些经济学家认为发展中国家的贸易条件不仅没有改善,而且有恶化的趋势,其中最有影响的是“贸易条件恶化论”。我国的对外贸易快速发展,但贸易条件并没有得到改善,而且有持续恶化的趋势。

我国贸易条件恶化的原因

(一)我国的比较优势产业仍然处于劣势地位

改革开放以来,我国的比较优势由资源密集型产业转移到非熟练劳动密集型产业,但仍然处于比较优势阶梯的下端,因此不能避免发展中国家贸易条件普遍恶化的趋势。而且,由于各种原因的影响,使得我国企业在出口时的一贯策略就是打价格战,结果导致了企业之间的盲目竞争,使贸易条件更加恶化。

(二)外商投资企业进行企业内贸易的结果

企业内贸易指在同一企业内部所开展的国际贸易,即在跨国企业的母公司与子公司、以及子公司之间的跨国贸易行为。就跨国企业而言,对于发生在内部各实体之间的交易价格,完全可以由企业按照整体规划来自主确定。跨国企业在我国采取高价进口机器设备和原材料而低价出口制成品的策略,来达到其减少企业税负、避开风险与管制、调拨资金和有效分摊费用的目的。而外资企业在我国贸易额中已占到1/2强,这使我国的贸易条件更趋恶化。

(三)我国鼓励出口的政策

我国改革开放之初就提出了鼓励出口的国策,采取了出口退税、出口补贴等一系列政策。出口退税和出口补贴使得很多企业采取“只外销,不内销”策略,因为出口意味着可以减少成本。同时,这种出口政策也造成了我国出口贸易条件的恶化,或者说是恶化的趋势,其主要原因是我国强调扩大出口规模,有“一刀切”的现象。

(四)近年来我国进出口产品结构的变化

我国出口产品中制造业产品所占比重不断上升,初级产品的比重有很大下降,而初级产品的国际价格近年来涨幅高于制造业产品价格。出口方面,产品技术含量高,劳动生产率高,致使某些产品大量出口,从而压低了国际价格。另外,从进口的构成看,对原油、铁矿石等初级产品需求的大量增加,其占进口的比重也随之大幅上升。而这些初级产品的进口价格由于国际政治和经济环境的影响,在近几年一路攀升。出口产品价格下降,而进口产品价格上升,这也造成了我国贸易条件的恶化。

提升我国贸易条件的措施和建议

(一)发挥比较优势并优化升级产业结构

首先,需要加大产业转移力度,并在确保就业的前提下,大力发展新材料、医疗、生物、信息等高新技术产业,加快知识经济的发展,从而使我国的出口商品结构从劳动密集型向资本密集型,更要向知识和技术密集型转变。其次,需要继续发挥我国劳动力成本低廉和资源丰富的优势,对其进行现代化的改造。再次,还应当扩充完善产业链,强化基础工业力量,大力发展零部件加工工业,以降低对加工贸易中零部件进口的依赖性,从而大量降低中间产品高价进口对出口效益增长所带来的负面影响,以促使贸易条件的改善。

(二)深化外贸体制改革以促使外贸企业有序竞争

我国的外贸体制改革使外贸企业有了更大的经营自,除了要继续放开外贸经营权外,还要促进外贸企业的规模经营,鼓励一些实力较强的大型外贸企业组建大型的贸易集团,避免“小而全”、“大而全”的重复建设状况,形成规模经营优势,使企业避免以价格竞争为主而采取综合竞争手段进军国际市场。在外贸体制改革当中不仅要大力扶持有竞争力的国有企业实业集团,同时也要为民营企业实业集团的发展提供有力的支持,从而使外贸企业之间的竞争走上规范有序的良性发展轨道。

(三)完善反不正当竞争立法

以法律形式规范企业的市场行为,建立公平竞争的市场秩序。同时要建立国际市场商品价格的跟踪、通报机制,我国进出口价格监督、监控机制。取消对三资企业的特殊优惠政策,逐步化解跨国公司内部化行为对我国市场的扭曲和利益侵害。应积极推进关税体制改革,优化关税结构。应当逐步取消不合理的减免税政策,并针对整个产业实施关税优惠政策;要给予国内外所有企业国民待遇,以建立公平的竞争环境,从而促进公平合理的市场竞争秩序。

参考文献: