对民族学的认识篇1

【关键词】城市化；少数民族；民族意识；异化；分化

Abstract：Intheprocessofurbanization，nationalconsciousnessofminoritynationalitiesisworthpayingcloseattention，whichmakesacrucialimpactonnationalrelationsandnationalcontacts.Withthedevelopmentofurbanization，theexternalenvironmentchanged，whichleadstothetrendofdifferentiationandalienationofnationalconsciousness.

Keywords：urbanization，minoritynationalities，nationalconsciousness，alienation，differentiation

一、少数民族的城市化与民族意识研究的城市化视角

城市是社会文明进步的集中表现，城市化是社会变迁与发展的直接动力和必然途径[1]。少数民族的城市化主要体现在两个方面：一是民族地区的城市化，二是民族人口的城市化。随着市场经济的发展和西部大开发的进一步深化，越来越多的民族地区和民族人口卷入城市化进程之中。城市化过程本身就是城市多民族化、文化多元化的过程。由于各民族的风俗习惯、宗教信仰不同，由于市场经济体制的建立，城市各民族群众经济交往活动日益增多，产生摩擦和矛盾的可能性也随之增多，城市民族团结，社会稳定必然是需要长期重视并着力解决的问题[2]。在这种形势下，以城市化的视角来探讨民族问题引起了越来越多学者的关注，如城市化进程中的民族工作、宗教工作、民族关系、族际交往、少数民族文化保护与变迁、少数民族流动人口等都成为研究焦点。

民族意识是综合反映和认识民族生存、交往和发展及其特点的一种社会意识[3]。在城市化的新形势之下探讨民族意识问题具有必要性和紧迫性。首先，城市化是我国民族交往和民族关系史上的一次重大变革，它将多民族人口的生产生活纳入到一个共同的有限时空之中。一方面，民族交往、民族融合在此过程中得到进一步深化；另一方面城市生活人口密集、关系复杂、文化多元的特点又使得民族交往与民族关系都面临众多的考验和变数。民族意识是民族交往的产物，城市化对民族交往的巨大影响必然在民族意识上得到展现。其次，城市化的实质就是生产力进步所引起的人们的生产方式、生活方式以及价值观念转变的过程。城市化对少数民族的影响是全方位的，不仅体现在政治、经济、社会生活上，还体现在深层次的文化、意识和观念上。民族意识作为社会意识的一种，必然对城市化过程中民族交往的现状做出相应的反映。再次，民族意识一旦形成就将对民族交往和民族关系的建构产生决定性的影响。城市化使得民族关系呈现出前所未有的复杂性，关注这一新形势下民族意识的发展与变化对于构建和谐民族关系、维护国家和平稳定发展有着重要的意义。

基于民族意识研究的城市化视角，本文拟探讨以下问题：城市化背景下民族意识的发生条件有何改变?城市化进程中民族意识的表现形式呈现何种局面?城市化背景下民族意识可能出现哪些新的问题与倾向?

二、城市化改变了民族意识发生的外部环境

民族意识是人们在族际交往中形成的关于自己归属于某个民族的观念。民族意识的产生不是单个民族孤立的存在所能进行的，它是“民族内部条件和民族关系外部条件相结合的产物”[4]。民族意识的走势是同民族及民族关系的趋向相伴随的。也就是说，民族意识不仅来源于民族内部的自我认同，其形成与发展还离不开外部的社会定义[5]。外部环境影响着民族意识的走向，民族意识也不可避免地打上外部环境烙印。从现实情况来看，城市化的进程从多个方面改变了民族意识发生的外部环境，从而必然对民族意识的发生发展及其特征产生深远的影响。

(一)民族人口增多，民族成份复杂，文化多元

随着人口向城市的集中，城市人口中少数民族人口数量迅速增加。根据2000年我国第五次人口普查资料，城镇少数民族人口达2458万人，占全国少数民族总人口的23.09%。与此同时，城市居民的多民族化现象日渐突出。2000年第五次全国人口普查时，北京、上海、深圳、成都、西安、南京、青岛的少数民族成份均在50个以上，武汉、杭州、济南、广州等城市少数民族成份也在40个以上[6]。而民族人口增长、民族成份复杂的一个直接后果就是城市空间内文化的多元。复杂而多元的城市生活使得各民族在文化传统和生产生活模式上都遭受到前所未有的冲击与碰撞，各个少数民族的民族意识也在此过程中不断得到调整与适应。语言、宗教、饮食、习俗、观念、节日等方面的彼此差异，使得非我族类的思想更加明晰，族群分界和认同意识更加明显。而城市生活中交流合作的因素也使得各民族在若干方面的趋同，也存在导致民族意识的弱化的因素。

(二)民族交往深化，融合深入

城市化使得各民族的生产生活具有前所未有的一致性与关联性，族际交流与合作的深度与广度得到迅速提升。城市化的生产生活方式让不同民族成员得以相互了解、彼此合作，个体感情和民族情谊随着交往深化不断加深，在共同生产生活的过程中建构起各种不同的社会关系和社会联系。随着民族交往的深入，民族融合也得到进一步深化。不同民族成员杂居于同一社区之中、对其他民族宗教活动与传统习俗的尊重、参与庆祝其他民族传统节日、民族语言之间的借用现象以及民族通婚的日益增多都是城市民族融合进一步深化的表现。

(三)民族交往中竞争成分增加，民族分层初步显现

城市是以市场经济为主导的生产生活模式，其主要特征就是竞争性与开放性。不同民族在共同的生产生活过程中既存在合作与交流，也不可避免地存在竞争与分化。相对于前城市化时代而言，民族交往中竞争的领域开始呈现出从经济到政治及文化全方位深化的局面。不同民族不仅在经济生产或商业上展开直接竞争，在政治领域如本民族政府官员、人大代表、政协委员的人数和比例等方面也是各族民众广泛关心的问题。

族际竞争不仅体现为不同民族成员之间的竞争，也体现在各个民族整体之间的竞争之上。竞争的结果就是民族分层和民族分化的出现。改革开放三十年来，各个不同民族人口在就业、教育、职业、城市化比率、从业产业、收入等方面都存在分化现象。随着城市化步伐的加快，族际竞争与民族分层呈现进一步加剧局面。

(四)城市少数民族的散杂居化

居住模式对民族意识的影响具有两面性。民族聚居能够使本民族文化、宗教、语言等得到很好的保存，增强民族凝聚力和认同感；但民族聚居使族际交往相对减少，可能导致民族分界意识淡薄，民族意识处于模糊状态。民族杂居则正好与此相反，杂居可能引起民族文化和民族认同感的弱化，也可能因为族际交往和族际区分而增强民族意识。对于具体民族而言，居住模式对民族意识的影响方向由该民族自身文化特性决定。

从目前形势来看，城市少数民族在居住模式上主要呈现出散杂居的趋势。尽管有学者认为城市少数民族“聚族而居，聚族而业”[7]，但这种聚居仅发生在部分有独特宗教信仰和生活习俗的民族之中，同时这种聚居也是属于大杂居的模式下的小聚居，并没有改变城市少数民族散杂居的总体面貌。散杂居对民族意识和民族关系的影响具有不确定性。这种居住模式既可能因增进彼此了解与合作而促进民族团结融合，也可能因强化民族差异与民族利益而引起民族纠纷和矛盾。如何通过民族政策和民族工作来排除这种不确定性是城市化进程中民族关系研究的一个重大课题。

三、城市化使得民族意识表现形式呈现分化局面

有关城市化对民族意识的影响，绝大部分学者都认为城市化、市场经济和改革开放等因素使得民族意识得到普遍增强。也有部分学者认为城市少数民族民族意识出现弱化趋势[8]。研究结论上的差异体现了学者们在民族意识表现形式上关注的侧重点不同。事实上我们可以看到，城市化使得民族意识的表现形式呈现分化断裂局面。

民族意识的内涵是丰富而复杂的。它表现为对本民族存在和发展道德义务和责任感的复杂感情。诸如民族自尊、民族自信、民族自强、民族自豪、民族优越、民族自卑等等心理感情，都是构成民族意识的重要成分[9]。民族成员基于共同的历史文化传统形成群体性意识，又在此基础上通过族际交往而形成群体共同利益感，这就是民族意识形成的过程。因此民族意识必然包含三个部分内容：文化意识、群体意识、利益意识，这三个部分构成了民族意识的整体框架。因此，民族意识的表现形式不仅反映民族生存和发展条件以及与他民族交往的环境与条件，也应该反映民族成员对本民族的特征和特点、历史及传统的认识[10]。前者反映的内容是群体意识和利益意识，后者反映的内容则是文化意识。

从群体意识和利益意识的角度来看，城市化使得民族意识进一步明确和强化。民族意识一般是从民族属性(民族成份的更改恢复、民族认同和分界)、民族交往(民族交往联系中平等地位和权利的强调，对民族侮辱歧视现象的反对等)、民族发展(自我发展能力的培育、自主发展、均等发展机遇和协同发展的要求等)三个方面认识的形式表现出来的[11]。在城市化进程中，不同民族之间在政治、经济、文化等方面的联系日趋强化，在民族交流合作得到深化的同时，相关民族的利益冲突也在不断地形成。在这种背景之下，民族自我归属意识发生作用，使民族个体趋向于民族整体的内聚；民族认同意识促成民族整体的形成；民族分界意识将相关民族界定为不同利益的集团；民族平等意识唤起同等地位与利益追求；民族自尊意识进一步使其民族的地位与利益追求强烈化；民族自我发展意识提升民族本位意识；民族自主自立发展意识进一步强化民族本位意识；消解民族协同发展意识[12]。在城市化的背景之下，民族差异被彰显与放大，民族竞争得以强化，民族利益感日趋明晰。学者们普遍基于这种现实认定城市化促使民族意识增强。

文化意识也是民族意识的重要构成部分。吴治清认为民族意识具体内容表现为六点，即族籍意识、族源意识、民族语言文字意识、民族地域、环境意识、民族文化意识、民族生存发展意识[13]。其他学者如张学礼、刘宝明等在总结民族意识的表现形式时均对属于民族历史文化传统范畴的语言文字、服饰、宗教、传统节日、居住饮食习惯及禁忌等有所强调。无论从当前的实证研究的结论来看，还是从理论分析上来看，作为民族意识重要组成部分和形成基础的民族文化传统意识在大部分族群中都呈现衰落的趋势。

民族意识的分化不仅体现在民族意识的表现形式上，而且体现在不同民族、不同地区之间的差异上。在城市化过程中，具有民族宗教信仰、人口较多、具有独立语言文字和独特生活习俗的少数民族的民族意识易于得到保存和强化，并与城市化的过程相互形塑，形成新的民族意识特征与特点。而人口较少、缺乏独立语言文化宗教等传统文化因素作为支撑的民族意识容易在城市化的熔炉中弱化和消失。随着城市化进程的加快，必将出现人口较少民族、长期受周边强势文化影响的少数民族民族意识的弱化和消亡，从而导致民族特性的消失。例如杜玉亭认为基诺族民族意识正在快速消亡[14]，韦东超通过调查研究也发现广西百色城市地区壮族居民民族意识弱化趋势明显[15]。

四、城市化进程中民族意识的异化

城市化对民族意识的影响不仅体现在民族意识强度与方向的改变上，也体现在民族意识构成与特点的变化上。

(一)民族意识中文化虚无化

民族意识是民族文化在观念形态上的集中反映[16]。一个人民族意识产生的最原始的基础的无疑是我群之于他群的区别，而此意识的强烈程度则主要相关于宗教信仰、思维方式和历史文化传统等[17]。英国社会学家史密斯认为：族群是一种文化的集合体，……(族群)并凭借文化方面的一个或几个差别(如宗教、习俗、语言或组织)来相互区别[18]。文化所具备的这种相互区分的功能正是民族认同意识和民族分界意识的来源。共同的语言文字、共同的宗教和仪式、共同的节日和风俗、共同的服饰和礼仪都成为建构民族认同的基础，而在这些文化要素上的异同则成为区分“我族”与“非我族类”的重要标准。民族成员在文化的基础上产生民族认同，在民族认同的基础上产生民族区分，再在民族区分的基础上产生民族利益感。从这些角度上来说，民族意识产生与发展的基础是民族文化。

而从当前城市化进程中的民族意识发展趋势来看，作为民族意识形成基础和重要构成部分的民族文化意识呈现逐步弱化的态势。民族意识中文化虚无有两方面的原因：一是在竞争与融合的大氛围之下，城市化进程中各民族文化交融过程中容易出现马太效应，以汉族文化为代表的主流文化对其他民族文化的冲击与影响得到强化，而大部分少数民族则可能出现文化加速消亡的局面。二是在城市化的进程中，少数民族文化中的一些特质，如语言、文字、宗教、节日和服饰等，都已经很少能得到展现的舞台，也就无法承担起原本承担的民族认同或民族分界功能。在城市生活中，民族认同和民族分界的标准不再是文化，而是作为民族识别结果的民族身份划分。功能的丧失也是导致民族意识中文化虚无的重要因素。

民族意识中文化虚无将会导致民族凝聚力的下降，也会导致民族意识对本民族发展的推动力和协调力的丧失，从而对民族的生存和发展带来不良影响。同时，缺乏民族文化基础的民族意识还容易向狭隘和偏激方向发展。

(二)民族意识中情感性与工具性的疏离

民族差别与民族利益是民族意识形成的双重基石，因此民族意识兼具情感性和工具性的双重特性。一方面，民族意识作为社会意识的一种，是对民族存在的反映。它是在长期生产生活过程中，基于共同文化、共同际遇、共同心理特征的产物，因而具有强烈的情感性和排他性。其表现形式为民族自豪感、民族认同感和民族凝聚力。另一方面，推动民族意识形成与发展的“归根到底是民族的共同利益，特别是经济利益”[19]。“民族意识本质上是关切、维护自己民族的民族权益或民族利益的”[20]。对自身民族生存、交往、发展的地位、待遇和权利、利益的享有和保护是民族意识工具性的体现。这两部分共同构成民族意识的整体内容。

随着城市化进程中文化的多元碰撞，市场经济背景下利益考量的增加，个体利益和民族整体利益的逐步分离，以及随着民族意识中文化成分的虚无，民族意识中工具性和实用性的因素和考虑逐步增加。相对于民族意识的情感性作用，如族内交往、情感支持、彼此认同而言，作为民族意识或民族身分背后维系的利益因素却日益为民族成员所重视。民族意识工具化表现在几个方面：第一，从作用机制来看，民族意识在发挥动员、组织、协调作用时对民族情感和认同方面的强调在减少，而群体利益因素在整个过程中能够发挥更为强大和直接的感召力。即民族情感所起作用下降，利益因素所起作用上升。第二，城市化背景之下个体利益与本民族整体利益并非完全一致。个体民族意识的激起往往需要强烈的外部刺激，同时这种刺激指向了个体利益所在。个体只有意识到自己利益受损的时候才能积极投身入整体民族利益的维护。第三，部分民族成员为个体利益或小群体利益，如在城市拆迁、商业竞争、私人恩怨这些问题上，利用自己的民族身份，通过民族意识动员引发民族矛盾和民族冲突。在城市化进程中利用民族身份谋取利益、利用民族冲突为个人寻求好处的案例都有存在。这样一种借助民族意识的方式来挑拨民族关系、影响民族交往的行为和趋势是值得警惕的。

(三)民族意识的两极分化

从现实情况来看，城市化进程中民族意识的两极分化主要有两重意思：一是就民族意识构成自身而言，民族意识中文化意识因素日渐衰亡，而利益意识因素则日趋强烈。二是就民族意识主体而言，在城市化进程中大部分少数民族民族意识日益高涨的情况之下，部分少数民族民族意识日渐衰退。本部分主要就第二种意义上的两极分化进行讨论。

多元的文化环境、主流文化的外在迫力、各民族全方位的竞争与融合，面对城市化进程中诸如此类的外部环境，各民族都必须做出相应的改变来适应形势的发展。然而复杂多元的外部环境容易使得民族意识脱离“适度”的区间，呈现向两个极端发展的局面。一方面，部分少数民族民族意识空前高涨，甚至出现“把民族意识要凌驾于国家意识之上，把民族群体的利益凌驾于国家整体利益之上”的思想意识。这种狭隘偏激的民族意识的结果就是导致民族自利主义或民族主义的盛行，导致民族冲突、民族矛盾的易发，影响我国和谐民族关系和稳定发展的大局。另一方面，与民族意识过度强烈相对应的是民族意识的过度弱化。部分少数民族，尤其是长期与兄弟民族关系良好、民族文化与主流文化差异不大、自身民族意识较为淡薄、缺乏“民族自觉”的少数民族呈现出迅速融入整体社会，民族意识淡化甚至是消亡的局面。民族意识是民族存在的主要标志之一，民族意识的消亡将导致“族将不族”。民族意识的两极分化与我国“多元共存、和谐发展”的民族理念是不相符合的，这也是城市化进程中民族关系研究方面需要注意的一个问题。

参考文献：

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[14]杜玉亭.发展与各民族共同繁荣论略[J].民族研究，1997(2).

[15]韦东超.城市化视野下的少数民族传统文化与民族意识[J].贵州民族研究，2004(4).

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[17]韦东超.城市化视野下的少数民族传统文化与民族意识[J].贵州民族研究，2004(4).

[18]Smith，AnthonyD.1991，NationalIdentity，Reno：UniversityofNevadaPress.转引自：马戎.民族社会学[M].北京：北京大学出版社，2004.

对民族学的认识篇2

[关键词]科学民族观；民族团结；教育

[中图分类号]G72

[文献标识码]A

[文章编号]1672-2728（2013）03-0164-04

在全面建设小康社会的当代中国，民族问题呈现出了新的特点，直接影响着人们民族观的发展。马克思主义民族观是关于民族存在的世界观和方法论，是科学的民族观，是无产阶级处理民族问题的行动指南。要加强科学民族观引导，就是要加强马克思主义民族观教育，引导其树立科学的民族意识，不断增强对中华民族的认同感，自觉维护民族团结。

一、促进人们科学民族观的形成

科学的民族观是具有正确的民族意识、高尚的民族情感和强烈的民族认同，也即面对复杂的民族问题要具有自己的正确的民族认识，从而形成鲜明的民族观点和明确的民族态度。这些科学的民族观念不是与生俱来的，而是经过后天的培养教育和社会实践获得。马克思主义民族观教育就是促进人们的科学民族观念形成的教育，它可以提升人们的民族意识、升华民族情感、增强民族认同。第一，提升人们的民族意识。民族意识是民族观的重要组成部分，它是对民族存在的客观反映，体现了一个民族的民族心理和民族精神，是民族生存和发展的精神支柱。不同社会的民族具有不同的民族意识。资产阶级民族意识是资本主义社会民族存在的反映，它是在资本主义生产方式基础上的民族意识，是资产阶级意识形态的在民族问题上的反映。社会主义民族意识是建立在生产资料社会主义公有制的基础上，是无产阶级的民族意识。即使在同一性质社会中的民族，其民族意识也不尽相同，因为不同民族都有自己特定的发展历史和经济社会，他们的风俗习惯、文化特质和精神风貌等民族意识也存在一定的差异。进行马克思主义民族观教育，就是要使人们树立正确的民族意识。我国是多民族经过融合、分裂和斗争之后形成的统一的多民族国家，各个民族的民族意识都存在差异。尽管经过长时间的融合，已经形成统一的中华民族意识，但具体到各个民族，他们还存在不同程度的落后的、自发的民族意识。所以，在我国进行马克思主义民族观教育，就是要提升各个民族人们的民族意识，形成科学的民族观。第二，升华人们的民族情感。民族情感是一定的民族认知的基础上，对本民族形成的爱憎和好恶的情感态度体验，包括民族情绪、民族激情、民族心境和民族情操等。只有经过马克思主义民族观的教育才能提升对本民族的民族情感，形成高尚民族情操，即民族义务感、民族羞耻感和民族荣誉感。这样，人们才能够自觉担负起民族的义务，把民族的发展和兴衰作为自己的社会责任；对于民族苦难产生强烈的内心谴责、焦虑和愧疚等，对于民族的发展和取得的成就具有强烈的自豪感。所以，高尚的民族情操是以民族意识为基础而形成的先进民族观，是进行马克思主义民族观教育活动的结果。第三，增强人们的民族认同。民族认同是民族自我认同、民族态度、民族归属感等多种民族意识的总和，我国的民族认同是中华民族的认同，也即各个民族的人们形成对共同民族发展渊源、共同的民族文化和民族精神、统一的多民族国家的认同。而当今，一方面在全球化的过程中，网络技术的飞速发展，加之我国经济生活和社会结构的发展变化，部分人们的民族认同感有所淡薄，出现了一些崇洋的错误民族意识；另一方面我国一些分裂分子和敌对势力，时时刻刻不忘利用和鼓动一些不明事理的人们进行分裂民族和国家的破坏活动，对民族团结造成了极大的冲击。所以，我们只有对人们进行马克思主义民族观教育，才能使得我国境内的具有不同的风俗习惯、和语言文字的民族，都认为自己是中华民族大家庭的一份子，是中华民族的儿女。

二、推动民族区域自治制度和民族政策的实施

科学民族观教育有助于坚持和完善民族区域自治制度。民族区域自治制度是在马克思主义理论的指导下，结合我国的民族实践的具体情况和我国具体的民族情况，而制定的处理和解决我国民族问题的基本制度。它是我国关于在民族问题方面的根本政治制度，是形成和发展全部民族政策的基础和核心。《中华人民共和国宪法》规定：“各少数民族聚集的地方实行区域自治，设立自治机关，行使自治权。各民族自治地方都是中华人民共和国不可分离的部分。”《中华人民共和国民族区域自治法》规定了民族区域自治的具体实施方案：“少数民族聚集的地方，根据当地民族关系、经济发展等条件，并参酌历史情况，可以建立以一个或者几个少数民族聚集区为基础的自治地方。”我国依据这个基本的民族制度，制定了多项处理民族问题的政策，进行了民族建设的伟大实践。而进行马克思主义民族观教育有助于人们正确的理解民族区域制度，认识到它是我国长期民族建设和伟大实践中形成科学制度，它既坚持了党的领导，维护了民族的统一，又最大限度地满足各少数民族平等治理、自主管理本民族事务的愿望和要求；认识到民族区域制度形成的理论依据、现实需要和它在我国民族建设中产生的重要影响，科学地认识到民族自治不是民族独立，而是要求民族平等和民族团结。

马克思主义民族观教育有助于推动民族政策的执行和落实。我国根据民族区域自治制度和民族地区的实际情况，依据《中华人民共和国宪法》的精神和《中华人民共和国民族区域制度法》规定，制定了诸多的民族政策，如民族经济政策、民族教育政策、民族文化政策、民族风俗和的政策等，它们是处理民族问题的具体规范。《中华人民共和国宪法》规定：“国家尽一切努力，促进全国各民族的共同繁荣”，“国家根据个少数民族的特点和需要，帮助个少数民族地区加快经济和文化的发展”，以此形成了一系列的民族经济政策，如积极稳妥地向社会主义市场经济体制转轨，利用民族优势，搞好边境开放，坚持对口援助和自力更生相结合的方针等。民族教育对于民族素质的提升和经济社会的建设等都具有非常重要的作用。改革开放以后，我国先后通过了多项民族教育的政策法规，先后恢复发展了地方民族院校，在综合性大学中开设民族班等，形成了经费投入、师资建设、办学规定、人才培养等一套完整的民族教育政策。根据宪法的规定，坚持社会主义内容与民族形式相结合的方式，推动民族文化发展，先后制定了多项民族文化的专项法规，如民族文化管理和建设机构设置政策，出版少数民族文字图书和抢救整理民族古籍的政策，利用报刊、杂志、广播电视、经营发展民族文化的政策，文化经费的来源、使用和管理等政策。另外，还制定了民族风俗和的政策，形成了尊重少数民族风俗习惯，承认各民族有保持或者改变该民族风俗习惯的自由。我国坚持自由的政策，既保证人们的不信教自由，也保证人们信教的自由。进行马克思主义民族观教育就是要使人们了解这些政策，自觉按照政策的相关规定处理民族事务，同时监督民族政策的执行和实施情况。

对民族学的认识篇3

关键词：国家认同；大学生；方法；内容；环境

中图分类号：G646文献标志码：A文章编号：1674-9324（2016）15-0034-03

一、改进湖北民族地区大学生国家认同的教育方法

（一）推进自我认同与国家认同的有机结合

1.置国家认同教育于公民教育体系之中。公民教育对物质生活方式及道德规范的培养有着重要的作用。近年来，我国公民的外出旅游升温，又因互联网的便利，各国的信息和文化互通往来，人们置身于各种混杂的文化、思想、制度中，自我身份认识不清，也在挑战着国家认同。为了持续加强国家认同，必须在公民的教育体系中加入国家认同教育。在公民教育体系中，国家即是教育的垄断者，公民教育的内容必须围绕国家认同进行，在公民教育中形成共识，培养集体意识，让青年人树立国家观念，形成对自己国家的认同。

2.尊重各民族成员对本民族的认同。公民教育中不能否认特殊性和差异性，应加强各个民族的大学生对本民族知识文化的学习。帮助学生认知本民族的历史渊源、文化思想、风俗习惯。该校少数民族大学生对本民族都有较高的认同度，多会维护本民族的利益。很多人在公共场合更愿意讲本民族语言，如果听到别人说自己民族的坏话，会非常生气。因此，增强国家认同工作中要尊重民族成员对本民族的认同，承认并认可民族中的特殊性。

3.引导本民族认同并推进自我认同和国家认同的有机结合。各民族大学生认同本民族的同时更要认同国家，不只要了解自身民族，也需多了解国家中其他民族，意识到我国是多民族共同繁荣的国家，56个民族在大家庭中同样重要，从而培养中华民族认同感，从侧面增强国家认同，推进自我认同和国家认同的有机结合。

（二）推进本民族地域认同与国家整体地域认同的有机结合

1.加强高校课堂教育中民族理论和民族政策的显性教育。许多人赞成推进民族地域认同和国家认同，但对其具体内涵了解并不清晰透彻，比如理科学院的学生对我国少数民族政策和本民族地域特点等理性知识就不甚了解，所以高校课堂中要加强民族理论和民族政策的显性教育，增加学生对国家和本民族实际情况的认识，转变学生的思想观念，形成正确的世界观和价值观。

2.通过校园文化和精神文明建设进行潜移默化的隐性教育。显性教育直接明了地向学生传授理论知识，但效果不佳，学生不易吸收，或当场接受又会忘记，而隐形教育正好弥补了这方面的缺陷。隐形教育的作用会在日积月累的熏陶中显明，具有持久性。在校园文化和精神文明建设中加入国家认同教育，以春风拂面的形式，非强制性地让学生从内心体验培养国家认同的重要性，收到“润物细无声”的效果。

3.推进国家整体地域认同与认知意识的升华。绝大多数的学生都认为国家的强大有助于自己民族的繁荣发展，但是对整个国家的地域特点并不完全了解，或者说对国家整体地域的认同和认识只简单地停留在表层，所以说很有必要推进国家整体地域认同与认知意识的升华，促进民族学生对国家整体地域的认同内化为自觉意识。

（三）推进本民族文化认同与中华民族文化认同的有机结合

1.置各民族文化教育于中华民族文化教育之中并统筹考虑。民族地区大学生对中华文化有较高的认同感，赞成各民族文化是中华民族文化的一部分。但我国对民族文化和中华民族文化的教育尚不充分，存在偏差。文化教育的过程中，应将各民族文化与中华民族文化结合，统筹安排。在中华民族文化教育中融会贯通各个民族文化，让学生渐染多文化熏陶。学生在学习中华民族文化的同时能感受自身民族文化的鲜明，在领略本民族文化的同时也能感受中华民族文化的博大精深，久而久之，国家文化认同感也在无声无息中得到提升。

2.在此教育系统中包含对各民族先进文化的传承发展教育。传承发展各民族的先进文化是统筹文化教育的重中之重，也是中华文化走向世界前沿的动力。在中华文化教育系统中，充分重视各民族的先进文化，让民族学生了解民族先进文化，明白自身民族文化在国家文化中的精彩纷呈，更彰显了国家对各民族文化的尊重，使学生在心理上认同国家文化。

3.在彼此结合中形成中华文明多元一体的思想观念意识。国家认同感工作离不开先进意识的引导，形成中华文明多元一体的思想观念意识是促使两种文化有机结合的重要环节。现今，受主流文明的冲击，各少数民族文化文明受到挑战，通过宣传中华文明多元一体思想观念，可让大学生充分理解我国多元一体的文明格局，认识我国中华文化中的多样性，肩负起维护这种丰富多彩、多姿多样的责任。

（四）推进中华民族认同与国家认同的有机结合

1.课堂教育应通过实践教育来体验并向行为转化。我国的课堂教学理念不断更新进步，由传统的教师讲授转向师生共同参与，重视学生的实践能力。国家认同课堂教育必然要先向学生讲授知识，继而在实践中深切体验到国家的发展壮大，最终让学生自觉生发出爱国主义行为，实现高层次的国家认同。

2.实践教育要通过课堂教育来提升并向理性转化。很多人听到国歌或看到国旗升起时会为之激动，爱国主义行为成为一种自觉行为，但其爱国行为未能达到理性的层面，有时过于盲目。很多人都表示如果国家出现大的危机会与祖国一起奋战，但是对国家的历史却不能完全了解，对战争时期的情况没有十分清晰的概念。部分学生表示自己的爱国情感是由观看文艺作品激发的，但作品的真伪不能分辨。因此学生通过实践获得的知识，尤其是国家认同，需要通过课堂教育向理性转化。

3.在双向互动中推进中华民族认同与国家认同的有机结合。实践离不开理论指导，理论在实践中得到扩充，又需要经受实践的检验。实践所得内容需在课堂教育中由感性层面上升至理性层面，培养学生的理性思维。中华民族认同和国家认同理论教育需在实践中进行真心的体验，并转化为自主的爱国行动，再于课堂教育熏陶中加入高层次理性的色彩，即推进中华民族认同和国家认同的有机结合就要在课堂教育和实践教育的双向互动中进行。

二、完善湖北民族地区大学生国家认同的教育内容

（一）在语言与行动互动之中做到言行一致

1.语言教育要向行动教育不断转化。良好的教育是语言加上行动，行动比语言更有说服力。提升国家认同感的过程中，学生身体力行地做一些事情强于空洞的说教，不只强调学生能学会多少有关国家的知识，更强调学生在维护国家利益、认同国家方面能做到多少。在教育中要十分注重学生国家认同行为的规范性和创造性，使大学生能将理论知识成功地应用于实践行动中，明白自己作为国家公民、大学生角色应该承担的责任和义务。

2.行动教育要充分体现语言教育并达到知行一致。学生的行动需要时时遵守语言教育中的规范原则，避免盲目行动的出现。大学生行动差异的背后是语言教育修养的差异，理性的国家认同行为背后体现的是语言教育的力量，很多学生表示当民族的习惯与法律、政策相抵触时，可以坚持法律和政策，这就表明我国法律和政策在少数民族地区的宣传教育工作颇有成效，学生在维护国家法律权威方面能做到言行一致。但部分学生法律意识淡薄，态度不坚定，不一定能在爱国语言和行动上保持一致，还需加强语言教育和行动教育相结合的力度。

（二）在传统与现代相交织之中实现功能互补

1.大力建设传统红色文化内容并充分挖掘红色文化的教育功能。湖北地区尤其是湘鄂西，是我国重要的革命阵地，有丰富的红色文化资源。大力建设传统红色文化内容并充分挖掘其教育功能，让大学生亲眼目睹革命遗迹，瞻仰革命先烈的丰功伟绩，深刻体会和平生活得之不易，有利于国家认同教育的推进。许多少数民族学生都表示，通过家人和老人的讲述，了解了本民族和国家的抗战历史，认识了许多为本民族乃至整个国家做出重大贡献的英雄人物，激发了自己热爱本民族和国家的热情。

2.在现代互联网教育过程中大力挖掘传统教育内容的潜在价值。凭借世代口耳相传的方式，传统教育内容价值发挥的程度远远不能满足需求，很多传统教育内容不能广为人知。很多人表示自己获取消息的途径是通过互联网，那么传统经典之作也可以借助互联网这种传播媒介加强宣传，向世人推广。《档案》等综艺节目也在节目中安排讲解传统教育内容，《百家讲坛》等也在为观众解读中国历史、传统文化，这都在无形中宣传着我国的传统思想文化，传统教育内容的潜在价值被持续不断地挖掘出。

（三）在管理与情感相渗透之中体现情理交融

1.坚持以人为本的原则从各方面关心当地大学生的健康成长。以人为本是科学发展观的核心，是教育领域的现念，也是学生身心健康成长的内在要求。学生的德、智、体、美、劳等全面发展是学校各项工作的根本目标，围绕此目标，学校开展工作一定要针对性和实效性强，查漏补缺，关心学生生活和学习的方方面面，将学生培养成为国家的栋梁之才。

2.根据社会实际需要和现实理论水平来考量差异和个性。民族地区大学生之间存在着个性差异，这与多种因素相关。我们不能简单的以学生间的个性差异来评定好坏，也不能抹杀个性差异，要求学生完全一致，违背学生身心发展的一般规律。我们应该尊重学生的个性差异，根据社会实际需要和现实理论水平来考量差异和个性，针对学生的个性差异因材施教。

3.充分结合敏感时期来做细做实民族团结教育工作。民族团结是国家安定的重要前提，是维护全国人民利益的现实基础。我国民族团结大局下还存在许多不安定因素，影响到民族地区人民国家认同的情绪，所以需充分结合敏感时期做细做实民族团结教育工作，安定学生的心情。民族团结工作一定要从细处着手，一定要将政府对少数民族学生的优惠政策落实到实处，让学生真切体会到福利。

三、优化湖北民族地区大学生国家认同的教育环境

（一）优化校园物质文化环境的建设

1.突出具有当地民族文化特色的校园物质文化环境建设。校园物质文化建设必然要倾注人文关怀，凸显当地特色和文化差异。很多人都建议在校园物质文化建设方面突出当地民族文化特色，各民族的学生都希望在校园的物质建设中加入本民族的特色，让他人认识本民族的文化内容。比如学校在设计学生宿舍楼时，要尽量照顾到少数民族学生的生活习惯，设计出家的感觉。

2.在整体布局中充分考虑其对国家认同意识的蕴含和折射。思想政治教育专业的学生建议在优化校园物质文化环境建设时增强国家认同意识的传播，这说明学生已经认识到国家认同的重要性，也明白校园物质文化建设是传播国家认同思想的重要途径。因此，主导者在整体考虑物质文化建设布局的同时要着意突出国家认同思想，在设计文化宣传的领域中以灵活多样的形式宣传国家认同的知识、彰显国家认同的特殊价值。

3.充分调动当地大学生参与校园物质文化建设。针对学生对国家政治、学校活动等参与度不够的问题，有人建议在校园物质文化建设过程中充分调动学生积极性。学生是学校真正的主人，校园物质文化建设要充分发挥学生的聪明才智。为了吸引普通学生参与到校园物质文化建设中，可以充分发挥学生干部的作用，让他们很好地组织、带领本班学生参与活动。

（二）优化校园制度文化环境的建设

1.当地大学生国家认同教育必须形成制度化和体系化。大学生国家认同工作需要形成固定的模式，让一切工作有序进行，不至混乱。大学生国家认同教育制度化、规范化是此项工作逐渐成熟的重要标志，有助于学生教育的内容完备和规范统一，也便于控制学生的言行举止，增强学生的集体荣誉感，进一步益于提升民族地区大学生的国家认同感。

2.构建和健全当地大学生国家认同教育的相关机制。学校建立健全相关机制可以保障大学生国家认同教育的顺利进行，取得最佳的教育效果。相关机制的建立会为大学生提供国家认同的标准，在学生心中形成一把标尺，自觉向国家认同的标准模式看齐，在行为上自觉以国家认同的标准要求自己。完善的机制也会引导学生加强自主修养，认真了解国家相关事项，获取国家政治信息，让国家认同自我教育成为主流。

（三）优化校园精神文化环境的建设

1.基于中华文化教育来筑牢当地大学生国家认同的精神根基。全球化进程在某种程度上削弱了我国大学生的国家认同感，认同危机加重。为了增强大学生的国家认同感，需要筑牢大学生国家认同的精神支柱――中华文化。要确立中华文化的主流文化地位，教会学生明辨是非，自觉抵制诱惑，迎接挑战，不在西方文化氛围浓重的现状下迷失自己。学校的课程设置和讲座安排中也可加入中华文化内容，在课堂上增进学生的国家认同感和归属感。

2.建构当地大学生的马克思主义民族观与国家观。我国的社会主义核心价值体系和价值观的确立与马克思主义的影响分不开，很多人建议在优化校园精神文化环境建设过程中普及马克思主义民族观与国家观。构建马克思主义民族观与国家观可以深化思想认识，但需学校帮助学生深入理解马克思主义民族观和国家观的内涵和精神实质，学会使用马克思主义理论知识解决我国的国家认同问题。

3.大力宣传对中华民族及国家高度认同的各民族先进典型人物。曾经为中华民族独立自强、为国家抵御外辱、为新中国建立浴血奋战过的民族英雄正是中华民族及国家认同感极高的人。他们为国家民族舍弃一切就是因为那颗民族心。校园精神文化建设决不能忘记这些人的卓著功勋，要鼓励大学生们以他们为榜样，学习他们的爱国精神，激发爱国热情。此外，通过宣传当今对中华民族及国家高度认同的各民族先进典型人物，可以让大学生感到榜样就在身边，真实可信，也可以在全校范围内起到示范作用，带动学校学生树立国家意识。

参考文献：

[1]陈万柏，朱秀琴.关于大学生国家认同的研究综述[J].思想政治教育研究，2013，（4）：4.

对民族学的认识篇4

一、透视我国民族心理学的研究对象及内容

1、目前我国研究者对民族心理学的研究对象的界定

人们一致认为，民族心理学是一门民族学与心理学的交叉学科。因而民族学研究者将民族心理学视为民族学的一个重要组成部分；而心理学研究者也将其归属于为社会心理学的研究范畴。不同的学科所属使民族心理学的研究对象也颇为不同。

民族学研究者对民族心理学的研究，在过去一段时间中曾将重心放在民族共同心理素质上，他们对民族共同心理素质这一概念进行了多种多样的阐释，从各自的角度分析了民族共同心理素质的构成要素。这一时期对民族共同心理素质与民族心理这两个概念的分辩与讨论，也成为热门话题。近年来由于借鉴心理学的理论，民族研究者已将民族共同心理素质纳入民族心理的研究范畴，对民族心理是民族心理学的研究对象已无异议，但对民族心理的具体解释却各不相同。比如，李静提出，民族心理学的研究内容主要是从民族学的角度，来诠释作为一个共同体的民族群体的心理的产生、发展及其历程，与民族有关的心理问题及民族心理与民族共同体其它因素之间的互动关系；通过对各个民族心理规律的揭示，对其心理模式各个方面的研究，包括各民族的民族意识、认知结构、思维方式等的研究，进而研究各民族相同或相异的心理模式及其发展演变…。而徐黎丽认为，民族心理学是普通心理学的一个分支，是研究民族心理现象的科学，它也包括民族心理过程和民族个性心理特征两个互相联系的方面。民族心理就是特定民族认识、情感、意志等心理过程和能力、气质、性格等个性心理特征的结合体。民族共同心理素质则是民族心理产生发展的生理基础。

相较民族学界的解释，张世富对民族心理学研究对象的解释更具有心理学意味。他认为：“民族心理学就是以发展的观点研究不同文化条件和社会生活条件下各民族的心理特点及其发展的一般规律的科学”…各民族的心理是民族心理学的研究对象。民族心理应该包括民族认知、民族情感、民族意志、性格、能力、自我意识和民族的社会心理等基本内容A_。但对这些内容进行研究仍不足以说明对民族心理能有较为全面而深入的和本质的了解解因而，对民族内部的群体心理和个体心理也应进行研究4(58)。李尚凯认为民族心理学的研究对象是民族心理，而民族心理是由民族心理素质、民族心理状态和民族自我意识三大部分组成，其中，民族心理素质包括民族认知、思维、气质、性格等；民族心理状态包括民族价值观念、情绪、情感、兴趣、爱好等；民族自我意识则包括民族认同、自豪感、自信心等。

上述对研究对象界定的差异，在实际研究中表现为：“在研究课题方面：民族共同心理素质是民族学研究工作者的理论问题之一，他们的研究具有宏观性；民族心理研究者则通常以心理现象为单位，具有微观性。”12™。然而，民族学研究者的宏观性研究与心理学研究者的微观性研究并不存在一种的相互补充关系，它们独自为阵，并不能实现民族心理学的完善建构及发展。

2、研究对象的剖析一个体心理与社会心理

从心理学的角度分析研究者们对民族心理学的研究对象的定义，可以看到以往研究者对民族心理学的研究对象的界定主要表现为两个层面：

其一，普通心理学的研究对象层面。认知、情感、意志、能力、气质、性格、自我意识等等，是个体心理的研究内容。普通心理学以个体心理为主要内容。仅只在各种心理现象前加上“民族”二字，只能表明研究样本具有“民族”这一属性（这一属性在我国还特指“少数民族”。说明民族心理学是对某一或某几个、甚至是所有人们现在能确定的民族的个体的心理过程、个性心理和自我意识的研究，即对民族的一般心理现象和规律的研究。如前所述，一些研究者就明显把民族心理学划为普通心理学的范畴，将民族心理学的研究对象界定为民族认知、民族情感、意志等等。

其二，社会心理层面。将社会心理层面的心理现象作为民族心理学研究对象的研究者并不多。张世富在其主编的《民族心理学》一书中，曾明确提出社会心理也是民族心理学的研究对象。在2005年他指出，民族心理应该包括民族认知、民族意识、民族情感、民族意志、民族性格、民族品德、民族气质等，这些是民族心理研究的基本内容，但对这些内容进行研究仍不足以说明对民族心理能有较为全面而深入的和本质的了解。因而，对民族内部的群体心理和个体心理也应进行研究。我国的学者大多持这一看法，即对民族内部的群体心理进行研究，特别要研究那些直接影响着一个民族的生产发展、生活提高、智力开发、科技进步、文化繁荣、社会安定的民族心理现象，才能充分发挥民族心理学所特有的价值。

民族内部存在着众多的群体，如根据年龄、性别、血亲、职业、宗教、阶级或阶层、文化等特点构成的群体除了具有本民族的共同心理，还具有该群体所特有的心理现象，因此研究民族内部各个群体的心理现象，是十分必要的王昕亮对1997年到2002年我国少数民族心理研究的计量研究资料表明，我国民族心理学的研究内容是：人格特质占19.8%,儿童智力占9.9%,学习心理8.0%心理健康30.2%,双语教育18.5%,社会心理8.0%,其它内容（包括心理测量、审美心理、宗教心理、文化心理等等）占5.6%丨7丨<1>10)而在统计的所有研究中学生是被试群体的绝对主体，学生占被试总数的97.2%,其他人群仅占2.8%7丨（13)。所有内容中，仅占8%的社会心理研究，及其97.2%学生被试的数据已明确的说明：当前我国民族心理学在实践中的研究样本单一、内容庞杂，并没有形成该学科的独特的主体研究对象。

上述分析可见，目前我国研究者对民族心理学的主要研究对象的界定并不清晰，未能明确的给研究者们指明主要方向。民族心理学的研究对象是民族心理，其主要内容和重点究竟是通过对民族群体的研究而得出的各种民族个体的一般心理现象的研究呢？还是在社会历史、文化、经济等社会环境层面上，对各民族群体和个体的社会心理和行为研究？还是如前文所述，只要是与心理学有关的，挂有“民族”二字，或研究样本是“少数民族”即可？

二、民族心理学的主要研究对象

1、民族心理学的概念

我国学界对民族心理学研究对象的界定的不清晰，和民族心理学概念的翻译及对概念的定义不明有关。中国的心理学是舶来品，民族心理学也不例外。冯特的《民族心理学》是我国学界认为最重要的民族心理学著作。然而，冯特著作的英译名称是“TheElementofFolkPsychology”，涉及的内容有原始人、图腾制度、英雄与神的时代、人性的发展。冯特将这些内容的分析看作是人类心理发展的历史。张世富曾指出：“冯特的《民族心理学》应称作《民俗心理学》，冯特原来称其为Folkpsychology就是民俗心理学，冯特的《民族心理学》这一书名虽译的不够准确，但沿用至今不见有什么异议，该书的内容虽以民俗为主，但研究的是民族的、部族的民俗，所以仍属于民族心理学的范畴，故称之为《民族心理学》也不是没根据的”。由于冯特所做的民俗分析是对民族的、部族的民俗分析，所以被我国研究者接受为民族心理学。这显然是需要纠正的观念，国外对民俗心理学与民族心理学的解释是有明显差异的。最早使用民俗心理学（Folkpsychology)的心理学家WilhelmWundt在1916年认为民俗心理学的目的是在民族学所提供的事实基础上，针对原始人的思想、信仰及行动从事心理学的解释，而近期的学者认为民俗心理学指一种采取当地民众习用之本土性名词、概念及思想的心理学。从上述我国学者们对民族心理学的解释来看，显然不是指民俗心理学，因而，他们对民族心理学研究对象及内容的界定也非民俗心理。既然如此，以冯特的民俗心理研究的体系、理论作为民族心理学研究的重要指导理论显然是有偏差的。与民族心理学有诸多相似之处的是文化心理学（Cul¬turalpsychology)，但文化心理学所研究的是文化传统与社会实务如何调节、表现及转变人心。中国民族心理学并未在实质上与民俗心理学、文化心理学等分开，而是混在一起。如果民族心理学要发展，势必要与其他相关学科区分开来，以形成自己特有的研究领域。

2、族群社会心理一民族心理学的研究对象

(1)族群心理与民族心理

族群范畴的心理比民族范畴的心理更准确地反映出民族心理学的研究对象。庄孔韶在其主编的《人类学通论》中认为：族群(ethnicgroup)是人们在交往和参照对比过程中自认为和被认为具有共同的起源和世系，从而具有某些共同文化特征的人群范畴。在概念上，族群与民族是有一定区别的。与族群不同，民族（nation或nationality)不仅是一种人群范畴，而且还是一种人们共同体。它一般指那些有自治要求，已被政治疆域化或正在追求政治疆界化的族群，而族群的政治疆界化则往往要以一定的共同地域和共同社会经济联系为前提。并不是所有具有共同地域和社会经济联系的族群都会要求政治上的疆界化。而一个散居的、缺乏共同地域和共同经济生活的族群，也可能去寻找一块地域，创建共同的经济生活，使自己得到政治疆界化，成为一个民族。“族群”可以概称、囊括“民族’，也可以用它来区分民族内部的不同支系，但很难用民族来囊括族群。比如，居住在世界各地的华人被称为“ethnicChinese”,但不能统称为“Chinesenation”，否则会引起纷争。在我国，对族群与民族的概念并不加以区别，但通过民族识别的56种民族中，汉族就明显没有自治区域的概念，而且我国目前还有很多有待识别民族成分的、明显有别于其它民族的人群体，如西藏的僵人、云南的苦聪人等等。仅以“民族”范畴的心理为研究对象，会使我国民族心理学的研究范围限制在已被识别的少数民族上，而忽视许多未被标识民族身份的族群或未获得政治疆界化的族群。以族群心理作为民族心理学的研究对象更为合理，认识这一问题，对民族心理学的研究是重要的。

(2)族群社会心理是民族心理学的主要研究对象

由于人具有社会性，个体心理和社会心理是紧密相连的，个体心理也具有社会性。虽然民族心理学的研究不可避免的要沿着个体心理水平与群体心理水平两条路线展开，但应当明确的是，民族心理学研究的不是族群的一般的心理过程和心理机制，而是研究在具体的人际互动和社会情境的影响下的族群的个体或群体的心理过程和机制，即社会心理层面的族群心理。

对民族学的认识篇5

中国向来注重少数民族的发展，自建国以来，一直以平等为基本原则，实施少数民族与汉族的共同发展的战略，开化的少数民族政策以及历史形成的少数民族与汉族聚居的客观条件，为民族融合提供了有利条件。针对少数民族大学生这一日益壮大的群体，与汉族大学生一样享有丰富的教育资源，具备但少数民族大学生这一特殊的群体，他们大多接触社会时间较短，对社会负面思想的抵抗能力不足，面对生活环境的变化、文化的差异往往会对原有社会认同、民族认同产生一定差异，如何协调好自身以融入主流社会生活是少数民族大学生遇到的最现实也是最亟须解决的问题之一。

一、少数民族大学生的普适性民族认同

少数民族大学生，有着特殊的成长经历，他们当中的绝大多数，生活在少数民族与汉族混合居住的地区，同时接触两种民族生活，受两种或多种文化影响。他们既不同与传统少数民族对本民族生活的纯粹融入，又区别与汉族学生对主流文化的认知，在本民族文化和主流文化间的认同与选择，往往会使一些少数民族大学生产生一定的心理压力，不同的文化、不同的生活习惯，会使部分学生产生疏离感和孤立感，处理好少数民族大学生自我认同问题，是解决少数民族大学生民族认同的关键。

1.语言文字认同

语言文字是日常生活不可或缺的因素，作为社会成员间的交流工具，语言文字是文化的最直接传播者，也最具文化影响力。在现今中国多数地区，少数民族的汉语使用率极高，尤其在一些经济较发达省份，多数少数民族成员可以同时使用本民族语言和汉语进行交流，汉字现在也具有极高的普及率。少数民族大学生基本能同时使用本民族语言和汉语两种语言及文字，某些居住在汉族地区的少数民族学生，受主流文化影响，以及生活中运用的限制，他们掌握汉语的程度甚至要高出本民族语言。

虽然当今中国社会是以汉语文字为基础，以标准普通话为官方交流语言，但与此同时也鼓励各民族语言文字的传承和发展。少数民族大学生在进入高校之前，会就读一年的汉语文化课程，这对少数民族大学生对汉语的系统了解有着极大的帮助作用，也为少数民族大学生融入以汉族为主体的大学生活做好铺垫工作。对汉语的学习以及对民族语言的继承，不应处于相对的位置，而应作为共同发展、共同服务与文化传播的媒介，使少数民族大学生更好的融入到社会群体中来。

2.宗教习俗认同

宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态，宗教对民族具有极强的凝聚功能，是民族维系情感的重要纽带。宗教通过一定的活动以及教义约束，使成员间产生精神的共鸣，这对其民族情感具有升华的作用。习俗是生活在不同地区的居民因其长期的生活习惯演变而来，风俗习惯是重要的民族区分标志之一，是少数民族区别于其他民族，保持自身发展的根本。

少数民族大学生中很大一部分是与汉族学生拥有共同的生活环境、学习环境，如何正确协调主流教育与民族信仰间的差异，是少数民族大学生一直以来面对的问题，也是少数民族大学生统一对本民族的认同和中华民族认同的关键。中国一直以道德教育作为教育的重点，仔细分析中国德育内容会发现，它对学生的引导以积极进取的人生观、客观公正的价值观为基础，这与各民族自身传扬的民族精神并不相悖。对少数民族大学生的民族教育、爱国主义教育对少数民族学生统一民族认识有重要的影响作用。

3.社会认同

社会认同是个人对社会状况的认同态度，个体认识到他属于特定的社会群体，同时也认识到作为群体成员带给他的情感和价值意义。在中国长期历史发展过程中各民族间相互交往、流动而形成的大杂居、小聚居、相互交错居住的分布格局，平等的民族发展政策，使各民族形成了相互依存、相互促进、共同发展的关系，在长期的大统一过程中，经济、文化交往把中国各民族紧密地联系在一起，共同的发展目标使民族间产生了强固的凝聚力，各民族的社会认同度普遍较高。

在这样的背景下，加之中国教育机制中从小学开始进行的爱国主义、社会主义、共产主义思想的不断灌输，使少数民族大学生有较为完整的民族认识。中国现阶段对少数民族大学生采取正式入校前一年的预科学习，为少数民族大学生进入民汉混合院校做好充分准备，在民族学生入校之后，多数院校采用与汉族大学生同样的专业课程和其他基础课程，为少数民族大学生创造与其他学生平等的学习条件，在学习资源上的公平为少数民族大学生接受和认同主流社会创造了有利条件。

二、少数民族大学生的自我认同状态分析

在民族认同的理论当中，除民族认同当中普适性的对民族文化、民族历史、宗教信仰的认同外，对以民族自我认同、民族归属感以及民族态度和民族卷入为主的特殊成分认同也就是自我认同也是民族认同的重要组成部分。当个体从民族”角度出发，把自身作为群体”的组成部分来思考、行动时，会从民族”当中获得一种积极的认可状态，从而获取自身对民族”的归属感。民族自我认同是成员对其群体建立归属感的基础，积极的自我认同，有助于形成强烈的民族自豪感和自信心。

少数民族大学生生活环境随着升学大多会产生一定的改变，部分少数民族学生从民族学校升入民汉综合院校，还有部分学生甚至会离开少数民族聚居地，去往汉族居住地进行深造。学习、生活环境的改变，在使这些学生增长见识的同时产生新的社会评价，不同地区的差异，生活经历积累，也会使其产生对原有民族态度的转变，对其民族产生新的定位。这个转变过程，依据jackson的研究可把少数民族接收主流文化的过程分为四个阶段，即被动接受（passiveacceptance）、主动抵制（activeboycott）、重新定位（redirection）和内化吸收（internalization）。把握好各阶段少数民族学生的认知特点，对做好少数民族大学生民族认同教育工作至关重要。

少数民族大学生对主流文化的适应，是以外来灌输和生活融入为主要途径的，在接收灌输的过程中，由于其对本民族文化的维护和主流文化的不理解，最初在心理上会出现抵制的情绪。随着主流社会生活的不断融入和新的学习经验的累积，少数民族大学生会把所接受的信息与之前的生活经历进行比较，开始从新的角度审视自身，确立新的目标和价值观，并对其民族产生新的评价。最后，当少数民族大学生把所接受的理论实际运用与生活实践，结合自身发展做出新的行为方式选择，这时便完成了其对本民族的文化与主流文化的整合，即内化了主流文化。通过这样完整的接受过程，少数民族大学生通常能够很好的协调主流文化与民族传统文化间的差异，在两种文化中都得到很好的适应。

对民族学的认识篇6

关键词多元一体；多元文化教师；素质

今天我国的教师更多的遇到了多元化的问题和挑战，首先，当前我国人口流动增大，今天的教师往往会遇到不同民族文化、区域文化及城乡差异的学生，如南京市宁工小学“到2008年时，该校759名学生中外来民工子女有577人，占总人数的76%。这些学生来源分布很广，遍布全国20个省级行政区”。[1]其次，全球化带来的西方文化为主的文化影响对学生产生比较大的冲击，多种文化和价值观的碰撞对思想和道德领域影响巨大；最后，我国的社会分化程度不断加深，今天的教师要面对不同经济背景的学生，加上家庭的教养方式、家庭结构、学生天赋等的不同，教师面对的学生就有很大的差别。在这个多元化的时代，教育需要多元文化教师，因此，王鉴认为“一个心存种族主义或者一个没有多元文化教育理念的教师，再也不能适应这种多元文化背景下的课程与教学制度了，即使他或她以前是单一文化背景下从事教育或教学工作最出色的教师。”[2]

1多元文化教师的内涵

对于多元文化教师的含义过去主要从不同文化间进行理解，认为多元文化教师能对不同民族文化有良好的理解，具有多元文化教育观念，具有相应的知识和教育教学能力，具有与不同文化学生交流和沟通的能力。如刘刚认为“多元文化教师可以理解为具有多种不同文化间的知识与理解并拥有能在不同文化间进行积极的交流与充实关系的能力的教师。”[3]而在我国，多元文化教师的理解应放在中华民族多元一体背景下，从“多元一体”教育来进行考虑。因此，对多元文化教师的理解是：教师心存国家统一和中华民族一体的观念，基于社会多元文化的背景，对学生的民族、阶层、宗教、性别、个人智能、人格等方面全面的理解，充分认识到每个学生的不同，具有多元文化的教育理念，拥有相应的知识和教育教学能力，能促进每个学生的发展，能维护国家统一和积极促进中华民族的发展。多元文化教师不仅仅是面对多元的民族文化，更为重要的是面对一体的教育。教师要负有对国家和社会的责任，要培养热爱祖国新人的责任，培养学生对国家的认同和中华民族文化的认同；教师不仅仅是传递和传播各民族的优秀文化，更要发展现代中华民族文化；教师要为国家的统一和繁荣做出贡献。而现阶段我国教师还普遍缺乏多元文化教育的素养和能力，还缺乏面对我国“多元一体”教育的素养和能力。

2多元文化教师素质结构

具体来说，多元文化教师应该具有“多元一体”观念、知识和能力体系。

2.1观念体系——多元文化教师素质的灵魂

多元文化教师所具有的多元一体教育观念是灵魂，因为观念影响和指导人的行为，只有在正确的观念指引下，才能采取正确的行为。多元文化教师应具有以下观念：2.1.1中华民族一体观多元文化教师认识到我国是多民族组成的国家，56个民族的团结协作、相互补充、共同发展是中华民族共同利益所在，是中国发展的必然要求。多元文化教师要具有中国的国家一体观，促进学生“我是中国人”的观念的形成和发展；多元文化教师要具有中华民族一体观，能促进各民族共同认同中华民族，逐渐发展形成现代中华民族，并融合和发展出为各民族认同的现代中华民族文化，并成为中华民族的精神家园。2.1.2多元文化教育观今天的教师更多的遇到了不同文化背景的学生，人口流动使各种文化背景的学生出现在同一个教室里。多元文化教师要具有文化敏感性，能从不同学生的背景出发理解不同的学生，具有文化间的理解能力，LyndaFielstein和PatriciaPhelps认为“教师与学生的背景没必要完全相同，但必须相互间步调一致。”[4]。多元文化教师要具有多元文化教育观，不论学生的民族、宗教、阶层、性别等方面的差异，都一视同仁，没有歧视和偏见，能根据学生的文化背景实施恰当的教育和教学。多元文化教师能以人为核心，以生为本，以促进学生的发展为教育根本的目标，以学生的现实情况为出发点，充分考虑学生的个性、特长、社会主流文化、学生本民族文化等情况，促使学生得到最适合个人的发展。2.1.3社会主义核心价值观随着我国改革开放的不断深入，社会结构在不断变化，我国的价值观逐渐多元化；在全球时代，以西方为主的文化冲击之下，受到消费主义等文化的影响，人们的价值观受到进一步的冲击，而这些对青少年学生的健康成长是极为不利的。为此，教师要建立社会主义核心价值观，建立马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，形成相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体，并能以此来教育和引导学生。

2.2知识体系——多元文化教师素质的基础

多元文化教师不仅具有良好的观念，还需要具有相应的知识，除教师应具备的本体性知识、条件性知识、实践性知识以外，多元文化教师还应具备多元一体教育等方面的知识。“班克斯认为具有影响力的多元文化教师必须具备四种知识范畴：1）有关多元文化教育主要典范的知识；2）有关多元文化教育主要概念的知识；3）主要族群团体的历史文化知识；4）相关教学法的知识，使之能够应用适当的课程教材来配合不同文化、族群和社会经济阶层学生的特殊需求。”[5]就我国多元一体教育而言，教师要具有的知识结构不完全同于西方多元文化教育的，它具有自己的特点和结构。2.2.1多元一体教育的知识“中国多元文化一体教育与西方多元文化教育的最大差别恐怕还在于中国多元文化教育的发展始终围绕国家的一体教育而进行,是以一体教育为主的多元文化教育。”[6]教师除了掌握多元文化教育知识外，还需掌握我国多元一体教育方面的知识，了解国家、民族的发展历程和现实状况，以促进学生的国家认同和民族认同。面对我国56个民族，多元文化教师要具有多元文化教育方面的知识，掌握多元文化教育方面的重要概念、相关知识；掌握多元文化教学方面的知识。教师要了解文化方面的知识，了解少数民族学生遇到的文化中断和文化适应，能采用积极的方法促进少数民族学生的文化适应。2.2.2民族历史文化知识每个教师都可能遇到来自不同文化的学生，这种情况在人口流动大的地区尤其明显，这些地区的教师会遇到更多的文化的冲突。面对这种情况，教师要掌握我国56个民族的基本知识，了解其历史、文化传统、生活方式等方面知识；教师重点掌握该地区遇到较多民族的历史、生活方式、等方面的知识，以便能从该民族的视角看问题和进行教育教学。教师还需了解不同区域文化的知识，了解不同区域文化的不同及影响，结合民族文化和区域文化来认识学生文化背景的差异。2.2.3少数民族学生心理方面的知识教师还需掌握该地区主要少数民族学生的心理，在民族文化及其他因素的影响下，少数民族学生的心理呈现出不同的特点，在认知特点、思维方式、语法、语言习惯、人格特点等方面都存在一定的差异。如巴桑卓玛、史宁中“通过对藏、汉族高中生的调查与研究表明,藏、汉族高中生在元认知知识、元认知监控和元认知体验有显著差异,汉族高中生数学元认知监控、元认知知识高于藏族学生,藏族高中生数学元认知体验高于汉族学生。”[7]教师只有掌握少数民族学生的心理，才能更好地针对少数民族学生进行教育和教学。

2.3能力体系——多元文化教师素质的关键

多元文化教师需要具有多元一体教育的能力，具有将观念和知识运用于实践的能力，如此才能取得良好的教育效果，多元文化教师具有的相应能力是实施多元一体教育的关键。2.3.1多元文化理解能力教师不仅仅具有多元文化的教育观念及知识，更重要的是具有多元文化的理解能力，教师能从学生民族文化背景出发，理解少数民族学生在现行的学校教育系统中所遇到的困难和冲击，理解少数民族学生出现的文化的中断和文化适应；理解少数民族学生由于文化背景的差异而在现行的学校教育中出现的行为差异,能公正地评价每个学生，促进学生学业发展和成长。2.3.2跨文化交流能力教师具有在不同文化间进行交流的能力，能与不同文化背景的学生进行平等的交流。在少数民族地区任教的教师能精通1-2种少数民族语言，熟知当地的生活习惯和风俗传统，能使用该民族的语言和贴近生活的方式与学生交流；在城市的教师，尊重学生，能从学生的文化背景出发，能使用普通话及一些辅助手段来和学生交流和沟通。跨文化交流能力是多元文化教师一项重要的能力，重要的是能从学生的文化背景出发，采取符合不同文化背景的交流方式，与各民族学生良好地交流。2.3.3多元文化教学能力和课程开发能力教师还应具有相应的多元文化教学能力，教学中能以人为本，以人为教育的主体，采用切合不同民族文化、地域文化的方式进行教育。教学中能根据不同民族心理的特点，采用符合不同民族的认知方式、思维方式、语言习惯进行教学。教师要成为课程的设计者和开发者，教师能利用少数民族文化资源充实和完善现有课程，使现有课程更切合少数民族学生的文化背景，使少数民族学生能更好地理解课程内容；在少数民族地区任教的教师能利用少数民族文化资源开发民族文化及相关方面课程，使民族文化能更好地传递和创新，丰富和发展中华民族文化。2.3.4民族关系与人际关系协调能力多元文化教师面对的是来自不同文化背景的学生，学生的差异带来了学生间、师生间交往的障碍和困难。教师需要具有不同文化的视角，理解不同文化背景的学生的差异，能积极促使不同文化间学生的交往，促使师生的交往。面对师生之间、生生之间因民族矛盾、文化差异或其他矛盾引发的冲突，能有效地解决问题，促进人际关系的健康发展。多元文化教师的“多元一体”的观念、知识、能力是以一个完整体系存在的，观念是灵魂、是先导，指引着教师行动的方向；知识是基础，只有充分了解“多元一体”的知识，才能在实践中不犯错误和少犯错误；能力是关键，只有具有相应的能力，才能在实践中有效地实施“多元一体”教育。教师实施“多元一体”教育时，心存中华民族多元一体，心存每个学生的发展，将“多元一体”教育融合到课堂教学中，融合到教育活动中，融合到与学生的平等交往中，融合到教育的细节中。

参考文献

[1]王平强,陶积军,徐文彬.多元文化交融及其教育影响——以一农民工子女为学生主体的公办学校为例进行分析[J].教育导刊,2010(10):36-40.

[2]王鉴.美国多元文化教育背景下的教师培训[J].外国中小学教育,2007(10):16-20.

[3]刘刚.以培养多元文化教师为目标——新疆高师教育类课程设置改革构想[J].教师教育研究,2011(1):17-22.

[4](美)LyndaFielstein,PatriciaPhelps.教师新概念——教师教育理论与实践[M].王建平,等,译.北京:中国轻工业出版社,2002:101.

[5]靳淑梅.美国多元文化教师教育发展综述[J].外国教育研究,2008(12):13-16.

[6]王鉴,秦积翠,栾小芳,关莹.解读中国多元文化教育[J].贵州民族研究,2007(1):145-150.